Gozba duha koji je rekao. Narodni poslanik SSSR-a Mark Zaharov

Poglavlje iz knjige Igora Garina "Vladimir Solovjov", Harkov, Garinizdat, 1994, 240 str.
Bilješke i citati citirani su u tekstu knjige.

Početkom veka ruski narod je dobio mnogo poklona.
N. A. Berdjajev

Iako je Rusija kasno došla na misaonu gozbu, a njen duh je u početku bio zaražen virusima graditeljstva i mesijanizma, iako je rusko mišljenje oduvijek imalo tendenciju nihilizma i totalitarizma, iako je zapadna kultura 18. stoljeća ovdje postala "površno gospodsko zaduživanje i imitacija", asimilirano u obliku slabo svarenog voltairizma, ali ni volterijanstvo nije bilo slobodno, iako su stoljećima ropstva sputavali duh ne samo robova, već i gospodara, iako je buđenje duha počelo progonom Novikova i Radiščova, koji su otvorili beskrajni martirologij ruske inteligencije, a 19. stoljeće je počelo despotizmom Arakčejeva i crnih stotina arhimandrita Fotija, iako je ministar narodnog obrazovanja Širinski-Šahmatov najkasnije 1850. godine zabranio učenje. filozofije na univerzitetima, au Nikolajevsko doba za profesore filozofije postavljani su neuki generali, upravo u toj atmosferi zabrana i progona pripremao se nagli uspon ruske misli i ruske filozofije, u čijem je ishodištu stajao svijetli genije. Alexander i Sergejeviča Puškina.
Najnevjerovatnija Puškinova karakteristika, koja je odredila karakter stoljeća, bila je njegov univerzalizam, njegova univerzalna odzivnost. Bez Puškina, Fjodor Dostojevski i Lav Tolstoj bi bili nemogući. Ali u njemu je bilo nečeg renesansnog i u tome na njega liči sva velika ruska književnost 19. veka, koja po duhu nije bila nimalo renesansna. Renesansni element smo imali tek u doba Aleksandra I i početkom 20. veka. Veliki ruski pisci 19. veka neće stvarati iz radosnog stvaralačkog ekscesa, već iz žeđi za spasenjem naroda, čovečanstva i celog sveta, od tuge i patnje zbog nepravde i ropstva čoveka. Teme ruske književnosti biće hrišćanske čak i kada ruski pisci u njihovim mislima odstupe od hrišćanstva. Puškin, jedini ruski pisac renesansnog tipa, svjedoči kako je svaki narod značajne sudbine cijeli kosmos i potencijalno sadrži sve.
Osnivači ruske inteligencije bili su Radiščov i Puškin - bol, savjest i slobodoumlje počinju od njih. „Ogledao sam se oko sebe - moja duša je bila ranjena patnjama čovečanstva" - ova fraza potiče želju Rusa za istinom, pravdom i slobodom, prevlašću savesti.
Ako vas je zakon, ili suveren, ili bilo koji drugi autoritet na zemlji natjerao da lažete, da prekršite dužnost savjesti, onda budite nepokolebljivi. Nemojte se plašiti poniženja, ili muke, ili patnje, pa čak ni same smrti.
Radiščov je bio jedan od retkih Rusa za koje je dobro države povuklo u drugi plan ispred dobra čoveka i saosećanja prema njemu. Kada je Puškin nakon čitanja Mrtve duše uzviknuo: „Bože, kako je tužna naša Rusija“, to je bio odjek Radiščova.
Prvi Rus, koji više nije bio šokiran onim što se dešavalo oko njega, već u sebi, bio je Petar Jakovljevič Čaadajev. U pismu E. D. Pankovoj, objavljenom u Teleskopu, koje je zvučalo „kao pucanj koji je odjeknuo u mračnoj noći“, napisao je:
Mi ne pripadamo nijednoj od velikih porodica ljudske rase; mi ne pripadamo ni Zapadu ni Istoku, i nemamo tradicije ni jednog ni drugog. Stojeći, takoreći, van vremena, na nas nije uticalo obrazovanje ljudske rase širom sveta.
Pripadamo onom broju nacija koje, takoreći, nisu dio čovječanstva, već postoje samo da bi svijetu dale neku važnu lekciju.
Tako se čudno krećemo u vremenu da svakim korakom koji napravimo naprijed, prošli trenutak za nas zauvijek nestaje. Ovo je prirodni rezultat kulture koja se u potpunosti zasniva na posuđivanju i oponašanju. Nemamo apsolutno nikakav unutrašnji razvoj, nikakav prirodni napredak; svaka naša ideja bez traga zamjenjuje stare.
Gledajući nas, moglo bi se reći da je opšti zakon čovečanstva ukinut u odnosu na nas. Usamljeni na svijetu, svijetu ništa nismo dali, nismo ga učili; nismo uveli ni jednu ideju u masu ljudskih ideja, nismo ni na koji način doprinijeli napretku ljudskog uma, i iskrivili smo sve što smo dobili od ovog napretka.
Izazov je bačen, a sam Chaadaev je ubrzao vrijeme: "Prošlost više nije pod našom kontrolom, ali budućnost ovisi o nama." „Duboko sam uvjeren da smo pozvani da riješimo većinu problema društvenog poretka, da dovršimo većinu ideja koje su nastale u starim društvima, da odgovorimo na najvažnija pitanja koja zaokupljaju čovječanstvo.”
Izazov su prihvatili – i to ne samo slovenofili, već i „mudraci“, Vladimir Fedorovič Odojevski, ruski Šelingovci M. G. Pavlov, I. Davidov, A. I. Galič, koji su bili strastveni za prirodnu filozofiju i estetiku. Zanimljivo je da je Šeling, koji je imao najveći uticaj na rusku misao početkom 19. veka, za Saint-Martina i Portagea saznao od V. F. Odojevskog, koji je dolazio da sluša predavanja velikog Nemaca.
Program samostalne ruske filozofije prvi su iznijeli I. Kireevsky i A. Homyakov. Prošli su školu njemačkog idealizma. Ali pokušali su da budu kritični prema vrhuncu evropske filozofije svog vremena, tj. Šelingu i Hegelu. Moglo bi se reći da je Homjakov mislio iz Hegela, ali on nikada nije bio hegelijanac, a njegova kritika Hegela je veoma upečatljiva. I. Kireevsky je u svom programskom filozofskom članku napisao: „Koliko je filozofija neophodna: to zahtijeva cjelokupni razvoj našeg uma. Samo ono živi i diše našu poeziju; ona jedina može dati dušu i integritet našim dječačkim naukama, a sam naš život će joj, možda, oduzeti milost harmonije. Ali odakle će ona doći? Gdje je tražiti? Naravno, naš prvi korak ka tome treba da bude manifestacija mentalnog bogatstva te zemlje, koja je u spekulacijama ispred svih naroda. Ali tuđe misli su korisne samo za razvoj vlastitih. Njemačka filozofija ne može zaživjeti u našoj zemlji. Naša filozofija se mora razvijati iz našeg života, stvarati se iz aktuelnih pitanja, iz dominantnih interesa našeg nacionalnog i privatnog postojanja.
I. Kireevsky i A. Homyakov postavili su temelje ne samo slavenofilstvu, već i ruskoj teologiji, jer su smatrali da je vjera pokretački princip istorije, znanja i morala. Vjera je u osnovi kulture, filozofske misli i „misterije slobode“: „Recite im misteriju slobode“, uzviknuo je Homjakov u svojim pjesmama.
Homjakov je potvrdio vjeru i voljni razum, ali ne lični, već saborni. Kod njega nije „ja mislim“, nego „mi mislimo“, i nije misao ono što dokazuje lično postojanje, već vjera i ljubav. Ju Samarin nije slučajno uvrstio Homjakova među učitelje katoličke crkve, izgrađene na slobodi i ljubavi. U Homjakovu zaista ima nečeg reformističkog, protestantskog, luteranskog, osim što je individualizam opet suprotstavljen katoličnosti:
Prepoznajem crkvu kao slobodniju od protestanata.
U crkvenim poslovima, prisilno jedinstvo je laž, a prisilna poslušnost je smrt.
Crkva poznaje bratstvo, ali ne poznaje državljanstvo.
Nijedan vanjski znak, nikakav znak neće ograničiti slobodu kršćanske savjesti.
Jedinstvo Crkve nije ništa drugo do saglasnost individualnih sloboda.
Sloboda i jedinstvo - to su dvije sile kojima je dostojno povjerena tajna ljudske slobode u Kristu.
Spoznaju istine daje samo uzajamna ljubav.
Evropski obrazovani Homjakov je sjajno poznavao zapadnu kulturu, čitao je švajcarskog protestanta Vineta, bio je pristalica evangelističkih ideja, ali njegova kombinacija duha slobode sa duhom sabornosti, kao i vere u maksimum unutrašnjih sloboda koje daje pravoslavlje , su čisto ruske ideje.
Homjakov nikako nije bio ljubitelj mesijanizma i čak je smatran anglofilom. Nije idealizovao Rusiju, direktno je govorio o njenim lažima i od Čaadajeva je naslijedio mnoge misli koje su bile nespojive sa slavenofilstvom: „U Rusiji nije bilo ničega dobrog, ničeg vrijednog poštovanja ili imitacije. Svuda i uvijek je bilo nepismenosti, nepravde, pljačke, pobune, ličnog ugnjetavanja, siromaštva, nereda, neobrazovanosti i razvrata. Pogled se ne zaustavlja ni na jednom svijetlom trenutku u životu naroda, ni na jednoj eri utjehe. Ipak, ne padajući u idolopoklonstvo i rasizam svojih sljedbenika, Homjakov je vjerovao da Rusija ima veliku budućnost, koju određuje skromna priroda ruskog naroda. Pozivajući na molitvu i pokajanje "za djela mračnih otaca", razotkrivajući grijehe prošlosti i sadašnjosti, Homjakov je vjerovao da je, nedostojna izbora, izabrana Rusija:

U tvojim grudima, moja Rusijo,
Tu je i tihi, svjetlosni ključ;
On takođe sipa živu vodu,
Skriveno, nepoznato i moćno.

Prve slavenofile odlikovalo je evropsko obrazovanje i evropski univerzalizam. I. Kireevsky je u početku bio zapadnjak, a časopis Evropets bio je zabranjen zbog izvinjenja Zapadu. Čak i nakon što je postao slavenofil, napisao je: „Još uvijek volim Zapad, s njim me povezuju mnoge neraskidive simpatije. Pripadam mu po svom odgoju, životnim navikama, ukusima, kontroverznom mentalitetu, čak i srčanim vezama.
Jedina stvar koja je razlikovala prve slavenofile od zapadnjaka bila je tvrdnja o vlastitom putu Rusije, njen horski početak i superiornost pravoslavlja nad katoličanstvom. Slavenofili su u seljačkoj zajednici videli večni temelj zemlje, garanciju originalnosti i zaštitu od individualizma: „Ličnost u ruskoj zajednici nije potisnuta, već samo lišena njenog nemira, sebičnosti, isključivosti... Sloboda u njoj , kao u horu.”
Slavenofili su potvrdili tri temelja Rusije - pravoslavlje, samodržavlje i sabornost naroda. U budućnosti ih ne treba mijenjati - samo poboljšati. Nije bitna država, vlast i pravo – bitna je sloboda kolektivnog duha i ljubavi.
Zajednički, zajedničarski duh slavenofila bio je suprotstavljen zapadnom viteštvu, koje je optuženo za nehrišćanski individualizam i ponos. Svo slavenofilsko razmišljanje bilo je neprijateljsko prema aristokratizmu i bilo je prožeto nekom vrstom demokratije. Legalizam, formalizam, aristokratizam pripisuju duhu Rima, s kojim su se najviše borili. Vjerovali su da je kršćanstvo ruski narod asimilirao u većoj čistoći, jer je tlo na koje je pala kršćanska istina djelotvornije.
Ruski zapadnjaci su patrijarhalni romantizam ruskog rusoizma doživljavali kao dokaz infantilizma ili vječne mladosti duha. Hercen je ili zajedljivo ili ponosno uzviknuo:
Gdje ćete, u kom kutku modernog Zapada, naći takve grupe pustinjaka misli, spletkara nauke, fanatika uvjerenja, kojima kosa sijedi, a aspiracije vječno mlade?.. U savremenoj Evropi nema mladosti i mladići.
Sam Hercen je, zatekao se u Evropi, doživio tešku krizu razočaranja u zapadnjačke vrijednosti, posebno u socijalističke ideale, potpuno prožete filisterstvom i mamonovskim duhom. Prirodni egzistencijalista, zahtijevao je neustrašivost pred besmislom svijeta. Iako nije uspio da potkrijepi vrhunsku vrijednost pojedinca, stajao je na pozicijama personalizma i antropocentrizma. Čitanje mu nije moglo nadomjestiti nedostatak filozofske kulture, a "revolucionarnost" nije pomogla da se riješi konzervativizma i patrijarhata. Iza složenih procesa formiranja tržišne ekonomije vidio je samo trijumf filistizma:
Viteško junaštvo, elegancija aristokratskog morala, stroga ceremonijalnost protestanata, ponosna nezavisnost Engleza, luksuzan život italijanskih umetnika, svetlucavi um enciklopedista - sve je to pretopljeno i ponovo rođeno u čitav niz drugih dominantni običaji, malograđanski.
Kao što je vitez bio prototip feudalnog svijeta, tako je i trgovac postao prototip novog svijeta; majstori su zamijenjeni majstorima.
Pod uticajem filistizma, sve se promenilo u Evropi. Vitešku čast zamenilo je računovodstveno poštenje, humani moral - pristojan moral, pristojnost - ukočenost, ponos - ogorčenost, parkovi - bašte, palate - hoteli otvoreni za sve...
Hercen nije dijelio ideju napretka, nije vjerovao u "bolju budućnost", priznavao je mogućnost propadanja i tražio spas u ruskim kmetovima od "oslobodilaca čovječanstva". Ruski Prudon, video je više ličnosti u robu nego u gospodaru. Razočaran revolucijom 1948. još više je vjerovao u seljačku zajednicu i budućnost ruskog naroda. U pismu Micheletu, napisao je da je prošlost ruskog naroda mračna, sadašnjost strašna, ostaje vjerovati u svijetlu budućnost. Nema garancija, kao što nema istorijskog uspona, ali postoje posebni putevi za Rusiju.
Rusko zapadnjaštvo se malo razlikovalo od slavenofilstva, osim što se spasilo od crnih stotina i rasizma Danilevskog i Zubatova. Postepeno su liberalni i humanistički elementi u slavenofilstvu počeli nestajati, a zapadni idealisti su se ponovo rađali kao "suvišni ljudi". Svetootačko učenje, cjelovitost znanja, odsustvo Hamletove refleksije, bolna dvojnost, sumnje, ali što je najvažnije - vjekovna duhovna kultura - ostavili su negativan pečat na rusku misao, ali nisu mogli zaustaviti njen brzi razvoj. Ostajući tipično ruski, Tolstoj, Dostojevski, Tjučev, neočekivano za svetsku kulturu, svojim su blistavim stvaralaštvom snažno uticali na duhovni život čovečanstva. Sve najbolje (i najgore...) ruske osobine našle su sve veći odraz u filozofskim i poetskim traganjima ovih vizionara i glasnika.

* * *
K. N. Leontijev stajao je sam, za razliku od bilo koga, nemajući ni prethodnike ni sledbenike u svojoj zemlji, ali je rekao mnogo novih stvari, u mnogo čemu preduhitrivši Ničea, Gobinoa, Špenglera, usamljenog sanjara koji stoji „protiv svih“ K. N. Leontijeva, koji je oštro postavio je problem kulture sudbine, koja je mnogo toga predvidela, a na mnogo toga propustila da upozori.
Ne kao okrutna osoba, propovijedao je okrutnost u ime viših vrijednosti, baš kao i Nietzsche. K. Leontijev je prvi ruski esteta, on misli „ne o patnji čovečanstva, već o pesničkom čovečanstvu”... Za njega ne postoje humana stanja. Humanistička država je država u raspadanju. Sve boli na drvetu života. Prihvatanje života je prihvatanje bola... Čista dobrota je ružna; da bi u životu bilo lepote, neophodno je i zlo, neophodan je kontrast tame i svetlosti.
Iznad svega, Leontjev je cijenio kulturu i vjerovao da ona dolazi samo po cijenu najveće patnje, nejednakosti i nepravde. Napisao je da je sva patnja naroda opravdana ako je zahvaljujući njima pojava jednog Puškina postala moguća. Sam Puškin je bio drugačijeg mišljenja o ovom pitanju i, nemilosrdno razotkrivajući rusko ropstvo u Derevnji, polagao je nadu ne u "prijatelja čovečanstva", već u eliminaciju ugnjetavanja.

Ali strašna misao pomrači dušu ovde:
Među cvetnim poljima i planinama
Prijatelj čovječanstva tužno primjećuje
Svuda je neznanje ubilačka sramota.
Ne videći suze, ne obraćajući pažnju na jecaj,
Odabran sudbinom za uništavanje ljudi,
Ovdje je plemstvo divlje, bez osjećaja, bez zakona,
Prisvaja ga nasilna loza
I rad, i imanje, i vrijeme seljaka.
Oslanjajući se na vanzemaljski plug, podvrgavajući se bičevima,
Ovdje mršavo ropstvo vuče uzde
Nemilosrdni vlasnik.
Evo, svi vuče teretni jaram u grob,
Nade i sklonosti u duši koja se ne usuđuje hraniti,
Ovde cvetaju mlade devojke
Za hir bezosjećajnog negativca...
Zašto u mojim grudima gori besplodna vrućina
I sudbina kitnje mi nije dala ogroman dar?
Hoću li vidjeti, o prijatelji, nepotlačeni narod
I ropstvo je palo po nalogu kralja,
I nad otadžbinom prosvijećene slobode
Hoće li prelijepa zora konačno izaći?

K. N. Leontijevu su bile strane ideje izjednačavanja, pravde i istine društvenog života. Znao je jednu istinu - različitost. "Ljepota i procvat kulture za njega su bili povezani s različitošću i nejednakošću."
K. Leontijev u svom odnosu prema državi je antipod slavenofila. On priznaje da ruski narod ima sklonost anarhiji, ali to smatra velikim zlom. On kaže da je ruska državnost tvorevina vizantijskih principa i element tatarskog i nemačkog. Ni on nimalo ne dijeli patrijarhalno-porodičnu ideologiju slavenofila i smatra da je u Rusiji država jača od porodice. K. Leontijev je razumio stvarnost mnogo bolje od slavenofila, imao je oštriji pogled...
Samo mali broj konzervativaca, rekao bih - reakcionara, koji su stajali na samom rubu političkog spektra, adekvatno je sagledao rusku stvarnost, tražeći ne jednakost, već „dostojanstvo u poniznosti“.
Leontijev je suprotstavio klauzule liberala sa razvijenim slojevitim društvom zasnovanim na hijerarhiji i prirodno formiranoj strukturi posjeda: „Sami posjedi, ili, preciznije, sama nejednakost ljudi i klasa, važnija je za državu od monarhije. .” Ako ruski narod želi da bude veliki narod, pisao je Rus Pareto, onda ga „mora ograničiti, zeznuti, očinski i savesno sputavati“, jer „sa manje slobode, sa manje impulsa za jednakošću prava, biće više ozbiljnosti“. “, a samim tim i više „dostojanstva u poniznosti“, bez koje će narod postati, „ne primjećujući, bogoborački narod, pa čak i vjerojatnije od bilo kojeg drugog naroda, možda“.
Ne volimo istoriju, istorijsku retrospektivu jer se upravo proročanstva "cinika" i "immoralista" ispostavljaju tačnima, "reakcionari" koje mrzimo ispadaju realisti i pluralisti, to je "antihumanisti" koji se ispostavljaju kao glasnici, proroci, vizionari. Rečeno nam je o „istorijskom satanizmu“ Konstantina Leontjeva; Pa, poslušajmo ovu "Sotonu":
Imamo naznake u prirodi, koja obožava raznolikost, korisnost oblika; naš život, po njenom primjeru, treba da bude složen, bogat... Nije da nema patnje, nego da su patnje najvišeg reda, da kršenje zakona ne dolazi od bezvoljnosti ili prljavog mita, već od strastveni zahtjevi osobe... Lijepo - to je cilj života, a dobar moral i samopožrtvovnost vrijedni su samo kao jedna od manifestacija lijepog, kao slobodna kreativnost ljepote.
Voljeti miroljubivi i univerzalni demokratski ideal znači voljeti vulgarnu jednakost, ne samo političku, nego i svakodnevnu, gotovo psihičku... Ideal svjetske jednakosti, rada i mira?.. Izbavi, Bože! Potrebna je patnja i široko polje borbe!
Zašto se bojati borbe i zla?.. Veliki je taj narod, u kojem su dobro i zlo veliko. Dajte i zlu i dobru da slobodno rašire svoja krila, dajte im prostora... Da se boje zla? O moj boze! Da, zlo na otvorenom će roditi dobro! Nije potrebno da niko ne bude ranjen, nego da ima kreveta za ranjenike, doktora i sestru milosrdnice...
K. Leontijev je rekao isto što i Pareto i Mosca: potrebna je jaka elita, potrebna je konkurencija za veličinu domovine i nacije, u svijetu nema apsoluta, uključujući apsolute istine, dobrote i ljepote. Postoji stvarna osoba sa stvarnim ljudskim kvalitetima - biće što prirodnije i što je zanimljivije i ljepše, to raznolikije i izražajnije. Dajte čovjeku priliku da se slobodno i legalno takmiči - i vidjet ćete kako će iz ličnog egoizma izrasti javni altruizam sa svojom milošću, "krevetima, doktorima i sestrama". Zato će "zlo na otvorenom roditi dobro!".
Nije li zato što se mnoge generacije ruskih intelektualaca sve ovo zvalo cinizam, nemoralizam i satanizam, a mi sjedimo u...
Evo još jednog primjera odbacivanja pouka istorije: čini se da postoji stoljeće iskustva, istorijska retrospektiva, prava prilika da se testiraju ideje, ispravnost i neispravnost, dalekovidost i kratkovidost... Ne želimo ! Ne želimo istorijsku istinu! Ne želimo lekcije! Ne želimo život! Ne želimo da učimo! Hoćemo laži, drogu, obmane lijepog srca! Želimo da budemo prevareni! I, kao i uvek, biramo one čije su laži duže...
Kako god. Konstantin Leontijev takođe nije podnosio modernu Evropu, smatrajući njen napredak i liberalizam manifestacijama đavola. Solovjova je smatrao i "najbriljantnijim, najdubljim i najjasnijim filozofom-piscem moderne Evrope", sve dok nije priznao svoje simpatije prema njoj i ponudio da sintetizuje pravoslavlje i napredak, nakon čega je došlo do kraja njihovog prijateljstva, "okrunjenog" zahtevom. „da uloži sve napore da Vl. Solovjov je poslat u inostranstvo.
Pred kraj života čak je i veliki ruski elitista govorio o nečemu poput monarhijskog socijalizma i zahtevao društvene reforme i rešenje radnog pitanja – „ne toliko iz ljubavi prema pravdi i želje da se spozna istina, koliko iz želja da se sačuva barem nešto od ljepote prošlosti." Bistri aristokrata duha, bio je i romantičar, a njegova mržnja prema buržoaziji bila je viteška, arturijanska: negirao je slobodu i jednakost, iz kojih se rađa filistarstvo, iz feudalne prošlosti, a ne iz socijalističke budućnosti. Uz sve nesuglasice sa Vl. Solovjov, obojica su bili što dalje od „oslobodilačkog pokreta“ i partijskog duha kao takvog. Obje su bile svoje stranke i stoga nisu imale podršku u zemlji koja je oduvijek gravitirala Zapadu stranoj "katoličnosti".

* * *
Jednako odvojeno, ali na suprotnom polu, u ruskoj kulturi stajao je jedini pristalica liberalizma, Boris Nikolajevič Čičerin. Prvi ruski politikolog, najveći pravnik, osnivač pravne škole ruske istoriografije, bio je protivnik revolucionarne demokratije, radničkog pokreta i marksizma.
Bio je više liberalni konzervativac ili konzervativni liberal nego čisti liberal. Snažan um, ali um je pretežno distributivni, kako kaže Vl. Solovjov, desni hegelijanac, suvi racionalista, imao je malo uticaja. On je mrzio socijalizam, što je odgovaralo ruskoj potrazi za istinom. Bio je rijedak državnik u Rusiji, po tome se vrlo razlikovao i od slavenofila i od lijevih zapadnjaka... On prihvata carstvo, ali želi da ono bude kultivirano i da upije liberalne pravne elemente.
Teško je zamisliti mislioca udaljenijeg od mesijanizma "ruske ideje" i više posvećenog evropskoj tržišnoj ekonomiji. B. N. Čičerin u svojim tragično zaboravljenim i netraženim knjigama p o l o t i č i n d i o n s , H i s t i o r i o n p o t i t i č h o o n d i o n , Filozofija p r i u branjenom privatnom životu i u branjenom odnosu privatnog kapitala i države posebno branjenog u odnosu na radničku svojinu i državu. Upoređujući istoriju Rusije sa „normalnim“ razvojem zapadnoevropskih država, branio je „emancipaciju poseda“ i primat zakona u životu države. Suprotstavio je vladavinu prava apsolutizmu i ropstvu, i anarhiji slavenofila - snažnu državu, liberalnu moć i poštovanje zakona.
Legitimnost i liberalnost su osobine koje nisu uticale na "rusku ideju". Nihilizam, značajan anarhistički element i primat duha, hranili su ruski raskol, ruske slavenofile, revolucionarne demokrate, populiste i vladare. Njihov negativan stav prema Zapadu je, između ostalog, podstaknut i činjenicom da je "Zapad trijumf vanjskog zakona". Država je zlo, država je laž - smatra K. Aksakov. „Pravoslavni rad se mora obavljati na moralan način, bez pomoći spoljne, prinudne sile. Pokojni slavenofili, koji su izgubili osećaj za stvarnost, smatrali su dobrovoljnost, slobodu i mir temeljima ruske države. Možda je K. Aksakov to zaista želeo, ali romantično-utopijski ukrasi bili su u flagrantnoj suprotnosti sa stvarnošću. Zemlja je vodila otvoreno imperijalističku politiku, narod je bio porobljen i obespravljen, država je bila gušena apsolutizmom i birokratijom, a naslednici Homjakova brinuli su o „duhovnoj čistoti“.
Državna vlast je zlo i prljavština. Vlast pripada narodu, ali narod se odriče vlasti i punu vlast povjerava kralju. Bolje je da jedna osoba bude umrljana vlašću nego cijela nacija. Moć nije pravo, već teret, teret. Niko nema pravo da vlada, ali postoji jedna osoba koja je dužna da nosi težak teret vlasti. Nema potrebe za zakonskim garancijama, oni bi uvukli narod u atmosferu moći, u politiku, koja je uvijek zlo. Narodu je potrebna samo sloboda duha, sloboda misli, savjesti, govora... Slavenofili su bili sigurni da ruski narod ne voli vlast i državnost i da to ne želi, želi da ostane u slobodi duha.
To je nezamislivo i paradoksalno, ali u 19. veku, osim B. N. Čičerina, niko se nije sećao zakona, uključujući Tolstoja, Dostojevskog i Solovjeva...
Umorna, umrtvljujuća atmosfera koja je stoljećima vladala u pravoslavnoj crkvi izuzetno je otežavala razvoj teologije i vjerske misli. Biblijska kritika je oduvijek bila tabu oblast. Sa izuzetkom izuzetne knjige S. Trubeckog, Doktrina o Logosu, u ruskoj teološkoj literaturi nije bilo radova o naučnoj egzegezi Svetog pisma. Pravoslavlju je bila prijeko potrebna reforma, i ono je sazrelo u liberalnom bijelom kleru, koje je kasnije uništila revolucija.
Zvanični katolicizam i zvanični protestantizam stvorili su ogromnu teološku literaturu, teologija je postala stručna stvar, u njoj su se bavili specijalisti, duhovni ljudi, profesori teoloških fakulteta i instituta. [Ruski] profesori teologije oduvijek nisu voljeli religijsku filozofiju, koja im se činila previše slobodnom i za koju se sumnjalo da ima gnostičku pristrasnost, ljubomorno su čuvali isključiva prava teologije kao branitelji pravovjerja. U Rusiji, u ruskom pravoslavlju, dugo vremena nije bilo teologije, ili je postojala samo imitacija zapadne sholastike. Jedina tradicija pravoslavne misli, tradicija platonizma i grčke patristike, prekinuta je i zaboravljena. U 18. veku filozofija racionaliste i prosvetitelja Volfa se čak smatrala najprikladnijom za pravoslavlje. Prvobitno pravoslavnu teologiju nije počeo predavati profesor teologije, ne crkveni arhijerej, već penzionisani oficir konjske garde i posjednik Homjakov.
Jedini jerarh pravoslavne crkve, čija djela zaslužuju pažnju sa stanovišta vjerske filozofije evropskog nivoa, arhiepiskop Inokentije, nije bio toliko teolog koliko filozof. Kao Vl. Solovjov, smatrao je da se svo znanje zasniva na vjeri i da mašta nije dovoljna za stvaranje kršćanstva. Da čovjek u svom srcu nije imao klicu religije, onda ga sam Bog ne bi naučio vjeri. Čovjek je slobodan i čak ga Svemogući ne može natjerati da želi ono što ne želi.
Religija je izraz ljudske slobode i u tom pogledu čovjek je božanski. Otkrivenje je unutrašnje djelovanje Boga na čovjeka; ono ne može biti u suprotnosti s višim umom i ne smije poniziti čovjeka. Postojanje Boga je nedokazivo, a Svemogućeg se poznaje osjećajem i intuicijom, ali ne umom i pojmom. Religija je prihvaćena srcem, ali „nikakva nauka, nikakva dobra akcija, nikakvo čisto zadovoljstvo nije suvišno za religiju. Hristos je samo dao plan crkvi, a njegovu dispenzaciju prepustio je ljudima i vremenu. Jerarsi su grešni, korupcija može pogoditi i crkvu.”
Arhiepiskop Inokentije je bio daleko od pravoslavnog dogmatizma i, oslanjajući se na vlastito duhovno iskustvo i intelektualnu intuiciju, nastojao je postići holističko razumijevanje svijeta.
Ruska religijska filozofija insistira na tome da je filozofska spoznaja spoznaja holističkog duha, u kojoj je razum sjedinjen sa voljom i osjećanjem i u kojem nema racionalističkog seciranja. Stoga je kritika racionalizma prvi zadatak. Racionalizam je bio prepoznat kao izvorni grijeh zapadnjačke misli i bio je pogrešno obojen gotovo u potpunosti racionalnom bojom. Na Zapadu su uvijek postojale struje koje su se suprotstavljale racionalizmu. Ali ruska religijska filozofija se našla i definisala u suprotnosti sa zapadnom misli.
Spiritistička filozofija nastavnika teoloških akademija Golubinsky i Kudryavtsev, srodna zapadnim strujama spekulativnog teizma, imala je drugačiji karakter. Ruska vjerska traženja početka 20. stoljeća - omaž proročkoj službi Vl. Solovyov.
Najveći fenomen u ruskoj religijskoj filozofiji bio je rad profesora Nesmelova sa Kazanske teološke akademije. Berđajev je svoju religijsku i filozofsku antropologiju smatrao značajnijom od Solovjove. U Nauci o čovjeku, razvijajući patrističku antropologiju Grigorija Niskog, Nesmelov lijepo piše o dostojanstvu čovjeka, liku i podobiju Božijem. Čovjek je glavna misterija svjetskog života: ne samo prirodno biće, već i posuda duha.
Ljudska ličnost je neobjašnjiva iz prirodnog svijeta, a njeno objašnjenje je nemoguće bez višeg bića. Misterija kršćanstva je prije svega antropološka misterija, misterija ljudske ličnosti, koja svjedoči o Božanskom biću. Nesmelov posjeduje jedinstveni pokušaj u istoriji religije da dokaže postojanje Boga kroz postojanje čovjeka (a ne obrnuto):
Ideja Boga zaista je data čovjeku, ali samo mu nije data odnekud izvana kao misao o Bogu, nego se zapravo u njemu ostvaruje po prirodi njegove ličnosti kao nove slike Boga. Da ljudska ličnost nije idealna u odnosu na stvarne uslove sopstvenog postojanja, čovek ne bi mogao da ima ideju o Bogu, i nijedno otkrivenje mu nikada ne bi saopštavalo tu ideju, jer je ne bi mogao razumeti. ..
Ljudska ličnost je stvarna po biću i idealna po prirodi, a samom činjenicom svoje idealne stvarnosti direktno potvrđuje objektivno postojanje Boga kao istinske ličnosti.
Kao i drugi vodeći ruski religiozni filozofi, Nesmelov je bio pod velikim uticajem nemačke protestantske teologije. Dakle, on je vatreni protivnik i kritičar otkupljenja kao dogovora s Bogom. Sama potraga za spasenjem i iskupljenjem (otplata) grijeha je praznovjerno iskrivljenje kršćanstva. U kršćanstvu se ne radi o spasenju, već o istinskom životu: spasenje je prihvatljivo samo kao postizanje savršenstva. Strah od kazne mora biti protjeran iz crkve i zamijenjen svešću lične nesavršenosti. Treba se svim silama boriti protiv ropske svijesti i poniženja čovjeka. Jedina stvar koja razlikuje Nesmelovljevu religijsku filozofiju od protestantske, i u kojoj se ogleda uticaj Grigorija Niskog i istočne patristike, jeste ista sobornost, u ovom slučaju žeđ za univerzalnim spasenjem.
Skriveni protestantizam obilježio je djela još jednog istaknutog vjerskog mislioca, profesora Moskovske bogoslovske akademije V. I. Tareeva, koji je najviše udaljio od tradicionalnog pravoslavlja. Mnoge ideje Tarejeva su identične Solovjevljevim, što ga nije spriječilo da postane oštar kritičar Solovjevljeve teokratije i gnosticizma.
Prema Tarejevu, ruski narod ponizno vjeruje i krotko voli. U kristologiji njeno glavno mjesto zauzima doktrina o kenezisu, o samouništenju Krista i njegovom potčinjavanju zakonima ljudskog postojanja. Božanska riječ nije bila sjedinjena s ljudskom snagom, već s ljudskim poniženjem. Hristovo božansko sinovstvo je istovremeno i božansko sinovstvo svake osobe.
Kraljevstvo Božje je kraljevstvo duhovno slobodnih pojedinaca. Osnovna ideja Jevanđelja je ideja božanskog duhovnog života. Postoje dva shvatanja Carstva Božijeg: eshatološko i teokratsko. Eshatološko shvatanje je tačno. U jevanđelju crkva je od sekundarnog značaja, a Carstvo Božije je sve. U Hristovom kraljevstvu ne može biti moći i autoriteta.
Tareev je smatrao da je potrebno zamijeniti simboličko obožavanje Boga duhovnim i tvrdio je slobodu duha i ograničenje zahtjeva vjerskog autoriteta. Večni život je zaista duhovni život. Duh nije dio ljudske prirode, već božansko u čovjeku.
Ruska kreativna religiozna misao, koja je započela svoje prve klice u filozofiji Solovjeva, Nesmelova, Tarejeva, obećavala je najbogatije žetve i već ih je počela davati (braća Trubetskoy, S. N. Bulgakov, K. N. Karsavin, S. L. Frank, P. A. Florenski) , ali... antihrist koji su predvideli Solovjov i Leontjev se umešao. „Reakcionar“ i „mračnik“ Konstantin Leontjev je video ono što „najnapredniji“ nisu mogli da osete. Evo njegovog predviđanja:
Rusko društvo, ionako prilično egalitarno po navikama, juriće još brže od bilo čega drugog smrtnom stazom svake zbrke... a mi ćemo neočekivano iz naših državnih nedra, prvo bez imanja, a onda bez crkve ili već slabo crkveno, roditi Antikristu.
Ne znam da li su rusko društvo i ruska inteligencija čuli apokaliptička proročanstva svojih velikih vizionara, ali kraj 19. i početak 20. veka - kao u iščekivanju kuge - postao je pravi praznik duha. , gozba koja je pokušala da nadoknadi propuštene vekove duhovne gluposti i životinjskih žvakaćih guma. Kao niotkuda pojavile su se desetine i stotine mislilaca evropske klase i raznih pravaca mišljenja - od personalizma i egzistencijalizma do neokantijanizma i neohegelijanstva. Zaista, zemlja se probudila i iz vekova hibernacije pala u kreativno nadarenu, produhovljenu eru.
Uz sve bogatstvo i raznolikost filozofskih koncepata ruskih mislilaca - neolajbnicizam, spiritualizam i subjektivizam Lopatina, ideal-realizam i intuicionizam Loskog i Franka, neokantijanizam Vvedenskog, konkretni idealizam, racionalizovani fideizam i doktrinu saborna svijest braće Trubetskoy, religija mesa Rozanova, Bulgakovljeva sofiologija, refleksivni egzistencijalizam Merežkovskog, Berdjajevljeva filozofija slobode, Šestovljev egzistencijalizam, Minskijev bogotraženje, Karsavinovo i filosofije Florenskog su ih povezivali sa nekima od njih. duhovna emanacija ruskog Platona. Za sve se metafizika intimno poklapala sa teozofijom, a znanje sa otkrivenjem. Svi su oni - istomišljenici ili protivnici - produhovljavali naglo procvat svijeta, evropeizirali kulturu nacije, tragali za neprevaziđenim putevima. Solovjovizam je prevladao nad černiševizmom.
To više nije bila periferna mudrost: Solovjov je anticipirao mnoge ideje neotomizma, Lopatin - personalizam, Šestov - egzistencijalizam, Fedorov je stvorio kosmogonijsku utopiju i neusporedivu filozofiju zajedničkog cilja, Florenski je tražio puteve da Istina uđe u Crkvu, Berđajev je postao pionir filozofije slobode, Frank je stvorio ontologiju Jedinstvo u duhu Solovjova. To je bila potpuno evropska filozofija: Viktorov je propovedao Avenarija, Samsonov je propovedao Lipsa, Iljin je otišao od Fihtea do Hegela. Zapadna filozofija, tražeći vezu između nauke i religije, znanja i vere, ili posmatrajući istoriju kao borbu između zla i dobra, a da toga ne zna, vratila se do najvećeg vidoca ruske zemlje - Solovjova.
Zajedničko kršćansko djelo mora započeti u Rusiji kao zemlji najmanje iskvarenoj bezbožnom civilizacijom. N. Fedorov je ispovedao ruski mesijanizam. Ali šta je to bio taj tajanstveni "projekat" koji je toliko zadivio, izazvao oduševljenje jednih i podsmijeh drugih? Ovo nije ništa više i ništa manje od projekta za izbjegavanje posljednjeg suda.
Pred nama je još dug put da rekonstruišemo uništenu duhovnu sferu naše kulture – uništenu u većoj meri, što je jača moć njenih duhovidaca. Kidanje kulture tipičan je primjer pomahnitalog "patriotizma", "čistoće ideja", boljševičkog, nacističkog, rasističkog primitivizma. Indikativno je i simbolično da su od nacionalnog vandalizma najviše stradale nacionalne ideje – ne samo pravoslavlje, već svi nosioci ruske duhovnosti: ruševine Saborne crkve Hrista Spasitelja zatrpale su duhovnost kao takvu. Na mestu hrama hteli su da podignu idola-antikrista sa salom za sastanke u glavi, ali je izašla lokva prljave vode ...
Teško je zamisliti više ruskog tragača i glasnika od Nikolaja Fedorova. Religiozni asketa i enciklopedijski obrazovan naučnik, pevač patrijarhata i tehnokrata koji veliča naučni i tehnološki napredak, slovenofil evropskog pogleda, nihilista orijentisan ka sabornosti i sverestauraciji. Jednako je energično kritizirao Tolstojev otpor i mračnjaštvo, Nietzscheov amoralizam, pozitivizam i racionalizam, Konta i Kanta. Čovjek haosa, fantastičnu doktrinu vaskrsenja mrtvih ubacio je u titansku sliku ljudskog rada, pomiješao političku ekonomiju s misticizmom zagrobnog života i utopijom braka godišnjih doba sa klimatskim promjenama.
Skromni zaposlenik Rumjancevskog muzeja, koji nikada nije objavio za života, Fedorov je stekao ogromnu posthumnu slavu zahvaljujući dvotomnom godišnjaku „Filozofija i opšti“, koji su objavili njegovi studenti, u kojem je na prvi pogled izložio monstruoznu utopiju fizičkog vaskrsenje "očeva". Ako to shvatimo doslovno, onda možemo pomisliti na autorovu mentalnu bolest ili krajnju vulgarizaciju utopijskih snova svih sljedbenika Thomasa Morea i Campanella. Postoji samo jedno „ali“: Vladimir Solovjov, koji je knjigu pročitao u rukopisu, bio je bukvalno zapanjen grandioznošću Fedorovljevih konstrukcija o univerzalnom preporodu čovečanstva. Oduševljenje Solovjeva, koji je u Fedorovu pronašao srodnu dušu, bilo je u početku toliko da je Fedorovljeve ideje proglasio prvim praktičnim korakom ka bogočovečanstvu nakon pojave hrišćanstva, a sebe svojim učenikom. Osećanja koja su ga obuzimala prelepo su preneta u pismu koje je u vrućoj potrazi napisao autor Čitanja o Bogu i čovečanstvu autoru Filozofije i Generalu o d e l a. Ovo pismo zaslužuje da ga u cijelosti prenesemo:
Poštovani Nikolaju Fedoroviču!
Čitao sam Vaš rukopis s pohlepom i oduševljenjem duha, posvetivši tom čitanju cijelu noć i dio jutra, a u naredna dva dana, subotu i nedjelju, mnogo sam razmišljao o pročitanom.
Vaš „projekat“ prihvatam bezuslovno i bez pogovora: ne treba da govorimo o samom projektu, već o nekim njegovim teorijskim osnovama ili pretpostavkama, kao i o prvim praktičnim koracima ka njegovoj realizaciji. U srijedu ću vam donijeti rukopis u muzej, a na kraju sedmice treba da se nađemo neko veče. Imam puno toga da ti kažem. U međuvremenu, reći ću samo jedno, da je vaš "projekat" od dolaska kršćanstva prvi naprijed kretanje ljudskog duha na Hristovom putu. Sa svoje strane, mogu da vas prepoznam samo kao svog učitelja i duhovnog oca. Ali vaš cilj nije osnivanje sekte, već spašavanje cijelog čovječanstva kao zajedničkog cilja, a za to je prije svega potrebno da vaš projekat postane općepriznat. Koja neposredna sredstva mogu dovesti do ovoga - o tome bih najviše volio da razgovaram s vama kada se sretnemo.
Budite zdravi, dragi učitelju i utješitelju.
Iskreno odani
Vladimir Solovjov.
Nije poznato o čemu je Vladimir Sergejevič razgovarao sa Nikolajem Fedorovičem na sastanku, ali su sačuvane misli Solovjova, iznete u drugom pismu Fedorovu i razvijaju osnovnu ideju:
Djelo vaskrsenja, ne samo kao proces, već i po svojoj svrsi, nešto je uslovljeno. Samo fizičko uskrsnuće mrtvih ne može samo po sebi biti cilj. Bilo bi nemoguće i potpuno nepoželjno vaskrsnuti ljude u stanju u kojem nastoje da prožderu jedni druge, vaskrsnuti čovječanstvo na nivou kanibalizma. To znači da cilj nije jednostavno uskrsnuće ljudstva čovječanstva, već njegova obnova u pravom obliku...
...u pozitivnoj religiji i crkvi imamo ne samo početak i prototip vaskrsenja i budućeg Carstva Božjeg, nego i pravi (praktični) put i prava sredstva za to. Dakle, naša stvar mora imati religiozni, a ne naučni karakter, i mora se zasnivati ​​na verujućim masama, a ne na razumnim intelektualcima.
Solovjevljeva etika, koju je sam smatrao praktičnom filozofijom, po duhu i pravcu približila se filozofiji „zajedničke stvari“ Fedorova, iako se po specifičnom sadržaju i načinu implementacije radikalno razlikovala od „projekta“ univerzalnog vaskrsenja. razvijen od strane ovog drugog.
Iako je Solovjova i Fedorova spajao patos univerzalizma, njihovi ciljevi i putevi su se značajno razišli, a na kraju je i međusobna simpatija izblijedila. Nakon preostalog nepoznatog trika Fedorova, koji je sklon nepredvidivim akcijama, došlo je do naglog zahlađenja u odnosima. Moguće je i da je Solovjov osetio nepremostivi jaz između bogočovečanstva i „zajedničke stvari“...
Bio je to ruski tragalac za univerzalnim spasom. Osećaj odgovornosti svih za sve u njemu je dostigao najveću oštrinu - svako je odgovoran za ceo svet i za sve ljude, i svako mora da teži spasenju svih i svega... Sve što je napisao je samo " projekat" univerzalnog spasenja.
Bio je to ruski Furije, naučno orijentisani mistik, trezveni vizionar, sanjarski racionalista. Takva se osoba mogla razumjeti samo u Rusiji, a svi njeni veliki ljudi su je oduševljeno primili. Ponosan sam što živim u isto vreme sa takvom osobom - napisao je Lav Tolstoj. Previše me je zainteresovao, - ponovio mu je Fjodor Dostojevski, - zapravo, potpuno se slaže sa njegovim mislima, ja sam ih uzeo kao za svoje. N. A. Berdjajev nije preterao kada je rekao da je N. Fedorov jedina osoba čiji je život impresionirao L. Tolstoja.
U osnovi čitavog pogleda na svet N. Fedorova ležala je tuga za tugom ljudi. I nije bilo osobe na zemlji koja bi imala toliku tugu zbog smrti ljudi, takvu žeđ za njihovim povratkom u život. Smatrao je da su sinovi odgovorni za smrt njihovih očeva. Sinove je nazvao rasipnim sinovima, jer su zaboravili grobove svojih očeva, odnijeli su ih žene, kapitalizam i civilizacija.
Kao i većina ruskih intelektualaca, bio je neprijateljski raspoložen prema Zapadu i kapitalizmu. Njegovi ideali bili su patrijarhat, kolektivizam i štedljivost, a kult antike koegzistirao je s velikom vjerom u bezgraničnu moć nauke. Mistični projekat "uskrsnuća mrtvih" povezan je s regulacijom elementarnih sila prirode i njenom apsolutnom podređenošću čovjeku. Takva simbioza eshatologije i vjerovanja u moć nauke moguća je samo među Rusima.
Smatrao je da vraćanje života svim mrtvima, aktivno uskrsnuće, a ne samo pasivno iščekivanje vaskrsenja, treba biti ne samo kršćanska stvar, vancrkvena liturgija, već i pozitivno-naučna, tehnička stvar.
Nauka i tehnologija, smatra N. Fedorov, nisu samo sposobne da vaskrsnu ljude – to je njihov posljednji cilj. Tek kad ga je dostiglo, čovječanstvo može smatrati da je konačno ovladalo elementima prirode. Naravno, to je nemoguće bez odlučnih akcija nebeskih sila, bez vjere u vaskrsenje samoga Krista, ali je i vaskrsenje nemoguće bez djelovanja samog čovjeka. Fedorov istovremeno racionalizuje i mistifikuje misteriju smrti - a to je takođe tipično ruski kvalitet, koji proizilazi iz potcenjivanja iracionalnosti zla.
Za Fedorova je kršćanstvo bilo isključivo religija vaskrsenja. Svoj zadatak je vidio u potpunom spoju vjere i znanja, sila neba i čovjeka. Hrišćanski mesijanizam u njegovom učenju koegzistirao je bez problema sa scijentizmom, apokaliptičnost sa trijumfom razuma, a optimizam sa ozbiljnošću "ruske ideje".
Bio je fanatik ideje vaskrsenja, pobjede nad smrću, povratka života svim mrtvima. I, kao i svi fanatici, odlikovao se nepokolebljivom strogošću koja je sve skeptike pretvorila u neumoljive neprijatelje. Po prirodi je bio maničan, svadljiv, brzo mijenja raspoloženja. Bio je apokaliptični čovjek.
Fedorov je vjerovao da je ljudska smrtnost najdublji izvor zla, koji oslobađa otrove rivalstva, ambicija, sebičnosti i demonizma. Samo vjera u besmrtnost – tijelo i duh koje luči – stimulira nadum i nadživot, vodeći čovječanstvo do savršenstva. Samo „nemoguće“ omogućava naučni uspon. Slogan pariskih studentskih pobunjenika koji su izašli na barikade 1968. - "Budite realni - zahtijevajte nemoguće" - zapravo je moto Fedorova.
Apsolutno nezainteresovan čovek, „ne od ovoga sveta“, Fedorov je u „pobuni mrtvih“ video apsolutno neophodan „univerzalni uzrok“ i duboko je prezirao čovečanstvo, koje nije htelo da se bavi ovim pitanjem. Kao prirodni kolektivista i apsolutni poricatelj svjetskog zla, on je mehanizam vaskrsenja vidio kao srodnu seriju "obnavljanja" očeva po sinovima, kao nasljednu palicu obnove materije duha i životvornih principa. O tome su, zapravo, već pisali Origen i Grgur iz Nise, stvarajući doktrinu univerzalne apokalipse i postepenog isključivanja svetskog zla.
Međutim, Fedorov ima nešto drugačije tumačenje apokaliptičkih proročanstava: ako se kršćansko čovječanstvo ujedini radi zajedničkog bratskog uzroka pobjede nad smrću i sveopćeg vaskrsenja, tada će moći izbjeći kobni kraj svijeta, pojavu Antihrista, Posljednji sud i pakao. U ovom slučaju, vječni život je moguć svima. Pasivno očekivanje posljednjeg suda je nedostojno čovjeka.
Posljednji sud je samo prijetnja malom čovječanstvu. Zavet hrišćanstva je da sjedini nebesko sa zemaljskim, božansko sa ljudskim; ali opće vaskrsenje, imanentno vaskrsenje, svim srcem, svom mišlju, svim postupcima, tj. svim silama i sposobnostima svih sinova ljudskih, je ispunjenje ovog zavjeta Krista - Sina Boga i istovremeno Sina Čovječjeg.
Vaskrsenje je, smatra Fedorov, suprotno od napretka, pomireno sa "smrtom očeva". Uskrsnuće je preokret vremena, aktivnost usmjerena ne budućnosti, već prošlosti. Vaskrsenje je suprotstavljeno civilizaciji i kulturi, buja na grobljima i zasniva se na zaboravu otaca.
N. Fedorov smatrao je kapitalističku civilizaciju velikim zlom. On je neprijatelj individualizma, pobornik vjerskog i društvenog kolektivizma, bratstva ljudi. Zajedničko kršćansko djelo mora započeti u Rusiji kao zemlji najmanje iskvarenoj bezbožnom civilizacijom. N. Fedorov je ispovedao ruski mesijanizam.
Fedorov je donekle kvintesencija ruske ideje, njena paradoksalna, nezamisliva kombinacija racionalizma i profetizma, nauke i utopije, komunističkih težnji i apokaliptičkih proročanstava, univerzalne odgovornosti za svakoga i potpune neodgovornosti, moralizma i nemorala. N. A. Berdjajev je to rekao: „Ne znam karakterističnijeg ruskog mislioca koji bi Zapadu morao izgledati stran. On želi bratstvo ljudi ne samo u prostoru, već iu vremenu, i vjeruje u mogućnost promjene prošlosti. Ovdje je otišao još dalje od boljševika.
Zašto među Rusima tako često nailazimo na mističnu zaokupljenost sudbinom tijela nakon smrti duha? Zašto su Fedorov, Florenski, Karsavin toliko pisali o tome? Zašto su ovi drugi vjerovali da uopće ne postoji posebna „duša“, da ličnost djeluje nepodijeljeno i cjelovito u cijeloj svojoj sudbini, vremenskoj i vječnoj? Vidim u tome podsvjesnu mitologemu jedinstva materije i duha, kojoj su se vizionari instinktivno suprotstavljali nadolazećem teroru materije, čija je sjena oduvijek visila nad ovom nemirnom zemljom.
"Zajednička stvar" je polazna tačka "opšteg dobra" i javnog interesa" komunitarnog pluralizma Nisbeta i Ferkisa. Ne egocentrizam mnogih "ja", nego sloboda, dopunjena zajedničkim ciljem uspona kulture, saradnjom neistomišljenika, učešćem svih u osnovnim vrijednostima kulture.
Fedorovljeva ideja regulacije prirode, koja je srž njegove filozofije, je kontrola slijepih sila u nama. Bratstvo je moguće samo kao bratstvo u vremenu, kada se doprinos svakoga poštuje od strane svih.
Kosmički dio Fedorovljeve filozofije, kao i njegova kosmogonijska utopija, također se shvata doslovno. Govoreći o kosmičkoj skali nauke, mistični Fedorov je morao više da razmišlja o antropozofiji nego o kolonizaciji kosmosa.
Čovek će u sebi nositi čitavu istoriju otkrića, ceo tok ovog procesa; sadržaće i fiziku i hemiju, jednom rečju, celu kosmologiju.
Prostor - da, ali - čoveče!
Moć nad prirodom je pre svega moć nad sopstvenom prirodom. Vjera u razum je prije svega vjera u vlastiti razum.

* * *
U spiritualističkoj metafizici L. M. Lopatina, koja je potpuna suprotnost racionalizmu E. N. Trubetskoya, dolazi do izražaja slobodna inicijativa ljudske volje i stvaralački čin demijurga. Posedujući veliku podložnost samoposmatranju, L. M. Lopatin je bio sklon da u unutrašnjem iskustvu pronađe ne samo sakramente otkrivenja, već i najkonkretnije elemente koji njegovu metafiziku štite od subjektivizma. Glavni nesklad između Solovjova i Lopatina povezan je sa takozvanom doktrinom supstancija, tačnije, stepenom supstancijalnosti duha i diskretnošću bića. Solovjov je pripisao Lopatinu diskretizaciju bića: rascep supstancije ličnosti u odvojena različita iskustva „ja“; Lopatin je Solovjovu zamjerio pretjerani fenomenizam, insistirajući na vječnosti i nepromjenjivosti svake pojedinačne supstance. Plod ove rasprave bila je polušaljiva, poluozbiljna, ali vrlo duboka po značenju filozofska pjesma Solovjova:

I svake godine, dodajući kursu,
Rijeka vremena juri sve brže i brže
I osećajući izdaleka i more i slobodu,
Ja kažem mirno: panta rei!
Ali neustrašivi Levon mi prijeti
Dinamička torba za supstance
Odvedite do rijeke i nevidljive mase
Odjednom poplavi cijelu Heraklitovu struju.
Levone, Levone! Ostavite svoju ideju
I ne petljaj se sa vodom i vatrom...
Ne postoje supstance! Hegel ih je doveo do vrata;
Ali i bez njih, mi ćemo živeti srećno do kraja života!

Levon je ovdje Lopatin, koji navodno poriče heraklitsku fluidnost i pada u grijeh podjele jedinstvene cjeline bića, a vreća dinamičkih supstanci su Lopatinove monade ispunjene ogromnim vitalnim i duhovno-dinamičkim sadržajem. Sve su stvari, po Lopatinu, bile takve duhovne i pokretne supstance, koje su u svom zbiru sačinjavale vidljivi svijet. U svom završetku, oni su se takođe ispostavili kao Bog.
L. M. Lopatin nije volio logiku, čak ni kada je ovaj potkrijepio postojanje Boga, što se za njega pokazalo kao svjetski zbir beskonačnog broja duhovnih i dinamičkih supstanci.
Naravno, bio je i principijelni idealista, i principijelni kršćanin, i principijelni istraživač odnosa između vjere i razuma. Međutim, sudeći prema svim spisima L. M. Lopatina, vrlo je teško uhvatiti neku posebnu simpatiju prema kršćanstvu. Prepoznao je religiju. Ali on je vjerovao da filozofija ima svoj predmet, koji se negdje i ponekad poklapa s religijom; ali je teolozima prepustio da uče o ovoj koincidenciji, a sam je jedva dotakao...
U racionalističkom fideizmu E. N. Trubetskoya, posljednji temelj svakog znanja je vjera, dok je razum sredstvo za razvijanje i širenje pred-racionalnog i nad-racionalnog otkrivenja. Za njega je filozofija sluga teologije, a cilj Solovjevljeve filozofije shvata kao kritiku Hegelovih racionalnih metoda u duhu kasnog Šelinga – kritike koja ima samo nedostatak što Solovjevu svuda nedostaje granica između mističnog i onog. prirodno.
Sa ovim nedostatkom organski je povezana i poznata nepažnja i žurba argumentacije: pojedinačni logički skokovi su ovde najvećim delom logične posledice tog jedinog logičkog skoka, koji čini zajednički greh celokupnog Solovjevljevog dela.
V. V. Rozanov, danas zaboravljeni genijalni pisac, bio je istovremeno i talentovan mislilac, oštar kritičar nepravoslavnog hrišćanstva kao religije Golgote, a ne vaskrsenja. Volio je tjelesni karakter Crkve, ali je u liku Kristovu našao neprijateljstvo prema životu. Duhovnost, vjerovao je, nije suprotna tijelu, već je suprotna području nužnosti prirodnog čovjeka. Glavna tema mislioca Rozanova je tema seksa, uzeta kao religiozna. Ova tema bila je dominantna i na religiozno-filozofskim seminarima koje je D. Merežkovski organizovao u Sankt Peterburgu, a kojima je predsedavao rektor Bogoslovske akademije episkop Sergije.
Rozanov dijeli religije na religije rođenja i religije smrti. Judaizam, većina paganskih religija - religija rođenja, apoteoza života, dok je kršćanstvo religija smrti. Sjena Golgote pala je na svijet i zatrovala životnu radost. I Isus je opčinio svijet, i u slasti Isusovoj svijet je užegao. Rođenje je povezano sa spolom. Seks je izvor života. Ako blagoslovite i posvetite život i rođenje, onda morate blagosloviti i posvetiti pod. Kršćanstvo u ovom pogledu ostaje dvosmisleno. Ne usuđuje se osuditi život i rođenje. Čak opravdanje braka, zajednice muža i žene vidi u rađanju djece. Ali se gnuša poda i zatvara oči pred njim. Rozanov smatra ovo licemerjem i izaziva hrišćane na odlučan odgovor. Konačno dolazi do zaključka da je kršćanstvo neprijatelj života, da je to religija smrti. Ne želi da vidi da posljednja riječ kršćanstva nije raspeće, već vaskrsenje... Pitanje seksa nikada nije postavljano s takvim radikalizmom i takvom vjerskom dubinom. Odluka Rozanova je bila pogrešna, značila je ili prejudaizaciju kršćanstva, ili povratak paganstvu, on želi ne toliko preobrazbu spola i tijela svijeta koliko njihovo posvećenje kakvi jesu.
Lev Šestov podjednako je pripadao ruskoj i zapadnoevropskoj filozofiji. On je proizašao iz Dostojevskog i Kjerkegora, ali se potpuno oslobodio sabornosti, opštosti i obavezne prirode. I sam ne znajući, ponovio je put danskog Sokrata, pobunivši se s njim protiv Sokrata iz Atene. Nije krio da predstavlja Jerusalim, a ne Atinu i da su moral, logika, dobrota ništa u poređenju sa voljom Božijom. Kao i Kierkegaard, njegova jedina tema je čovjek pred voljom Božjom: "Ljudska mudrost je ludost pred Gospodom", "razum je osvajač i varalica". To je najegzistencijalniji mislilac, koji pati da filozofira poput Nesrećnika ili, u ekstremnim slučajevima, kao podzemlja Dostojevskog, odnosno krajnje ogoljelo. Poput njih, on je suprotstavio mračna Jobova otkrića s mudrošću Sokrata i Platona. Ne sreća i ne dobrota - samo užas koji je dostigao očaj budi više biće u čoveku (to je ono što je Berđajev smatrao nemilosrdnim).
Vjera počinje tamo gdje prestaje računanje, a priča o Abrahamu je najveći simbol apsurda, za koji je Kierkegaard rekao da njegova misao više ne može prodrijeti u Abrahama. Vjera, a ne razum, oslobađa čovjeka od grijeha. Vjera je oslobodila Abrahama od potrebe za žrtvom: "ako je etičko najviše, onda je Abraham nestao" - to je gotovo potpuni izraz filozofije samopredanja volji Božjoj.
Za Kjerkegora i Šestova, na prvom mestu posle Boga je ljudska ličnost, individualna, jedinstvena i jedinstvena. U ime toga, bore se sa opštim, univerzalnim i logičnim, želeći da stanu na drugu stranu dobra i zla, čija je razlika bila prvi čovekov pad. Šestova zanimaju samo istorijski Abrahami - Isaija, Ap. Pavel, Pascal, Luther, Dostojevski, Kierkegaard, odnosno ljudi šokirani, vezani, zasjenjeni, koji su bili tu, preko granice. Ali govoreći o njima, on je, kao filozof jedne teme, uvijek govorio o potrebi da se izgubi razum da bi se našao Bog. Samo vjera daje čovjeku snagu i hrabrost da se suoči sa ludilom i smrću.
Glavna ideja Šestovljeve filozofije: Bog se suprotstavlja carstvu nužnosti, sve mu je moguće. "Bog je prije svega neograničene mogućnosti, ovo je osnovna definicija Boga." Što se tiče čovjeka, on je žrtva nužnih istina, zakona razuma i morala, žrtva univerzalnog i obaveznog.
Ako postoji Bog, tada se otkrivaju sve mogućnosti, tada istine razuma prestaju biti neizbježne i užasi života su pobijeđeni.
Šestov je blizak Lutherovoj ideji spasenja vjerom. Oslobođenje čovjeka ne može doći od njega samog, samo od Boga. Gdje vlada apsurd, razum je opasan. Berđajev je Šestovljevu kontradikciju video u tome što je kao filozof nastojao da spozna apsurdnost bića i tragediju ljudskog postojanja, ali je istovremeno poricao znanje i razum. Borio se protiv tiranije razuma instrumentom razuma. Borio se i protiv tiranije univerzalnog za apsolutnu jedinstvenost ličnog. Apsolutni pluralista, vjerovao je u ličnu istinu svakoga. Međutim, istovremeno se javlja i problem saopštavanja istine, date uglavnom u otkrovenju, i neizrecivosti skrivenog u filozofiji. Zašto? Šestov je vrlo ekspresivno i jasno pisao, stavljajući svu svoju goruću, uznemirenost i napetost u tekst: „Sve dok razum vlada bićem, njegova se djeca neće vratiti Jovu, ako je „etičko“ najviše, Abraham je propao, ako je spekulativno filozofija desnice, morat će slijediti Hegela da bi prepoznao da je sve stvarno razumno.
Šestov se izdvajao od glavnog toka ruske misli, nije pripadao nijednim strujama i nije bio pod uticajem duha vremena. Nije imao sledbenike, a čak i sa Dostojevskim nije ga povezivao toliko pogled na svet, već krajnja otvorenost. Ovo nije ruski mislilac – ne zato što je Jevrej, jer je Evropljanin.
Čak je i najevropskiji od ruskih filozofa, Nikolaj Berđajev, odajući mu počast, naglašavajući briljantnost i nezavisnost njegove misli, u njoj našao nedostatak ne samo „ruskosti“, već i „evangelizacije“ - jasnog izraza same vjere.
N. A. Berdjajev je bio jedna od najvećih ličnosti ruske renesanse i tvoraca ruske religijske filozofije svjetske klase. Svoje glavne knjige napisao je nakon izgnanstva iz Rusije.
Glavna tema njegove filozofije - kreativno prepoznavanje čovjeka - jasno je izražena u knjizi Smisao kreativnosti. Pokušaj opravdavanja osobe, napisan neposredno prije revolucije. On ju je sam nazvao svojim Sturm und Drang. Evo karakteristike koju je sam Berđajev dao svom radu:
Ne bez razloga sam nazvan filozofom slobode. Tema čovjeka i kreativnosti povezana je sa temom slobode. To je bio moj glavni problem, koji je često bio slabo shvaćen. Od velike važnosti za mene je bio J. Boehme, kojeg sam čitao sa oduševljenjem u određenom trenutku svog života. Od čistih filozofa, više od drugih dugujem Kantu, iako se ne slažem sa kantovcima u mnogim aspektima. Ali Dostojevski je za mene imao primarni odlučujući značaj. Kasnije su bili važni Niče, a posebno Ibsen. U mom odnosu prema neistini okolnog sveta, neistini istorije i civilizacije, L. Tolstoj je za mene bio od velike važnosti u vrlo ranoj mladosti. Moja tema stvaralaštva, bliska renesansi, ali ne i većini filozofa tog vremena, nije tema o stvaralaštvu kulture, o stvaralaštvu čovjeka u "naukama i umjetnostima", ovo je dublja, metafizička tema, tema nastavka stvaranja svijeta od strane čovjeka, odgovora čovjeka Bogu, koji može obogatiti najbožanskiji život. Možda su se moji pogledi na površinu mijenjali, uglavnom u zavisnosti od mojih ponekad preoštrih i strastvenih reakcija na ono što je u ovom trenutku dominiralo, ali cijeli život sam bio branitelj slobode duha i najvišeg dostojanstva čovjeka. Moja misao je antropocentrična, a ne kosmocentrična. Sve što sam napisao odnosi se na filozofiju historije i etiku, ja sam prije svega istoriozof i moralista, možda teozof u smislu kršćanske teozofije o. Baader, Cheshkovsky ili Vl. Solovyov. Zvali su me modernistom, i to je tačno u smislu da sam vjerovao i vjerovao u mogućnost nove ere u kršćanstvu – ere Duha, koja će biti stvaralačka era. Za mene je kršćanstvo religija Duha. Ispravnije je moju religijsku filozofiju nazvati eshatološkom. I već dugo pokušavam da poboljšam svoje razumijevanje eshatologije. Moje shvatanje hrišćanstva je eshatološko i suprotstavljam ga istorijskom hrišćanstvu. Moje razumijevanje eshatologije je aktivno i kreativno, a ne pasivno. Kraj ovoga svijeta, kraj historije zavisi i od stvaralačkog čina čovjeka. Istovremeno, otkrio sam tragediju ljudske kreativnosti, a to je da postoji nesklad između kreativne ideje i kreativnog proizvoda; čovjek ne stvara novi život, ne stvara novo biće, već kulturne proizvode. Glavni filozofski problem za mene je problem objektivizacije, koji se zasniva na otuđenju, gubitku slobode i ličnosti, podređenosti opštem i nužnom. Moja filozofija je oštro personalistička, a prema terminologiji koja je danas postala moderna, može se nazvati egzistencijalnom, iako u potpuno drugačijem smislu od, na primjer, Heideggerove filozofije.
Ono čemu se najviše opirem je ono što se može nazvati lažnim objektivizmom, a što vodi ka podređenosti pojedinca opštem. Čovjek, ličnost, sloboda, kreativnost, eshatološko-mesijansko razrješenje dualizma dvaju svjetova - to su moje glavne teme. Društveni problem za mene igra mnogo veću ulogu nego za druge predstavnike ruske religijske filozofije, blizak mi je onaj trend koji se na Zapadu naziva religijskim socijalizmom, ali ovaj socijalizam je izrazito personalistički. Na mnogo načina, a ponekad i veoma važno, ostao sam i ostao sam. Predstavljam ekstremnu ljevicu u ruskoj religijskoj filozofiji renesanse, ali ne gubim veze sa pravoslavnom crkvom i ne želim izgubiti.
Šteta što unose u enciklopediju pišu Varjazi - najbolju enciklopediju bi napisali sami junaci, a nadam se i podvižniku koji će jednog dana sastaviti jednu od pravih tekstova ljudi duha - jedine enciklopedije dostojan.
Sofiologija, ili sofiestika, Bulgakova i Florenskog je ruska verzija platonizma, kombinovana sa solovjevizmom: „Stvoreni svet postoji, imajući kao osnovu svet ideja koji ga osvetljavaju, drugim rečima, on je sofijski, to je najveća, najsmislenija i najvažnija istina o svijetu, suština kosmodičnosti platonizma".
S. N. Bulgakov je počeo kao legalni marksista, ali je onda, pokušavajući da razume pravoslavlje iznutra, prihvatio sveštenstvo. Svoj šok zbog obmane mladosti i prekretnice koja je uslijedila, umjetnički je opisao u knjizi Otmarksizmakidealizm. On je stvorio svoj teološki sistem, čiji su mnogi aspekti inspirisani Solovjovom, nakon izgnanstva iz Rusije. Iako se u trotomnom djelu O božanskom čovječanstvu trudi da se pojavi samo kao teolog-sofieolog, to je prije religijska filozofija, podstaknuta idealizmom Aristokla, Šelinga i ruskim sofiološkim traganjima. Bogočoveštvo je "obožavanje" stvorenja, izvršeno kroz Duha Svetoga. Ne postoji apsolutna odvojenost između Stvoritelja i kreacije, ujedinjene Sofijom. Postoji večna Sofija u Bogu - svet eidosa, ideja, a tu je i ljudska Sofija, koja je prodrla u kreaciju. Sofija je svijet božanskih ideja, ali i njihovih tjelesnih ili stvorenih inkarnacija. Rođenje svijeta je silazak Svetog Duha u svemir.
Glavna tema S. N. Bulgakova je božanski princip prostora i čovjeka. Vjerovao je u božansku duhovnost života i univerzalno spasenje čovječanstva. Općenito, njegova sofiologija je optimistična, možda zbog nekog zanemarivanja problema zla. Ali otac Sergej je daleko od egzistencijalne filozofije, i općenito je više objektivist i univerzalista: za razliku od Šestova, vjerovao je u spoznaju Boga kroz koncept, a katafatički element je prevagnuo nad apofatičkim. Problem slobode ga ne uzbuđuje. On radije pripada liniji Augustina nego Tome Akvinskog, koji je potpuno isključio učešće materije u duhovnim djelima. Poput Avgustina, on se više bavio problemom "Boga i čoveka" nego "Bog i sveta".

* * *
Jedna od najznačajnijih ličnosti ruske predrevolucionarne renesanse je otac Pavel Florenski, višestruko talentovan čovek tragične sudbine i složene prirode. Matematičar, fizičar, filolog, teolog, filozof, okultista, pjesnik, napustio je krug Sventitskog i Erna i prošao težak put od liberalnog romantizma do konzervativizma desnog krila Crkve. Imao je odličnu matematičku obuku, pokazao je veliko obećanje kao naučnik, ali je, poput Bulgakova, preživio krizu i svojevremeno će se zamonašiti. Po savetu starešine, Florenski se predomislio i prihvatio sveštenstvo umesto postriga. Završio je, kao što znate, u staljinističkim logorima.
Evo opisa koji je Pavlu Florenskom dao Nikolaj Berđajev:
P. Florenski je bio čovek prefinjene kulture i u njemu je bilo elementa prefinjene dekadencije. U njemu nema apsolutno nikakve jednostavnosti i direktnosti, nema ničeg trenutnog, stalno nešto zataškava, puno priča namjerno i zanimljiv je za psihološku analizu. Njegovo pravoslavlje sam okarakterisao kao stilizovano pravoslavlje. On je stilista u svemu. On je esteta, u tome je čovjek svoje epohe, čovjek ravnodušan prema moralnoj strani kršćanstva. Ova figura se prvi put pojavljuje u ruskoj pravoslavnoj misli. Ovaj reakcionarni estetski smisao je na mnogo načina inovator u teologiji. Njegova briljantna knjiga „Stub i temelj istine“ ostavila je veliki utisak u nekim krugovima i na mnoge uticala, na primer, na S. N. Bulgakova, čoveka sasvim drugačije formacije i drugačijeg mentalnog raspoloženja. Knjiga P. Florenskog u svojoj muzici odaje utisak pada jesenjeg lišća. U njemu je izlivena melanholija jeseni. Napisano je u obliku pisama prijatelju. Može se klasifikovati kao vrsta egzistencijalne filozofije. Najvrednije u knjizi je njen psihološki aspekt, posebno poglavlje o erphovima*.
Tamo gde je Kant video noumenalnu tamu „stvari u sebi“, Florenski je, kao i većina ruskih mislilaca, zasijao svetlošću otkrivene istine, „zapamćene“ u duhu Aristokla. U neumornoj polemici, Stolp zlobe protiv Boga, Florenski suprotstavlja agnosticizam Kenigsberškog starca intuiciji oca filozofije:
Dva imena - kao dvije krize u životu pojedinca - omeđuju doba evropske misli. Platon i Kant - to su dvije razvodnice koje razdvajaju nepoznato, izgubljeno u kosmogoniji sijede antike, početak filozofije od njenog kraja, koji je još uvijek ispunjen neistraženom budućnošću.
Platon i Kant su međusobno povezani kao pečat i otisak: sve što jedan ima, ima i drugi, ali konveksnost jednog je suština udubljenja, praznina drugog. Jedno je plus, a drugo minus.
Prema Florenskom, ne sasvim pravedno, svojim noumenom Kant se obračunao sa svom evropskom filozofijom: „Princip istine od čoveka sudario se sa principom istine od Boga. Samospoznaja - sa bogospoznajom. Duže se nečuvenom snagom suprotstavljao planini.
Vodeća tema Florenskog kulturno-istorijskih pogleda je poricanje kulture kao jedinstvenog procesa u vremenu i prostoru, s poricanjem evolucije i napretka kulture. Što se tiče života pojedinih kultura, Florenski razvija ideju o njihovoj podređenosti ritmički promjenjivim tipovima kultura - srednjovjekovnoj i renesansnoj. Znakovi subjektivnog tipa renesansne kulture: fragmentiranost, individualizam, logika, statičnost, pasivnost, intelektualizam, senzacionalizam, iluzionizam, analitičnost, apstrakcija i površnost. Renesansna kultura Evrope, prema Florenskom, završila je svoje postojanje početkom 20. veka, a od prvih godina novog veka mogu se uočiti prvi izdanci novog tipa kulture na svim linijama kulture. Znakovi objektivnog tipa srednjovjekovne kulture: cjelovitost i organičnost, katoličnost, dijalektika, dinamika, aktivnost, voljni princip, pragmatizam (djelovanje), realizam, sintetičnost i aritmologija, konkretnost i samosastavljanje. Florenski je smatrao da je sopstveni pogled na svet u skladu sa stilom istorijskog ruskog srednjeg veka 14.-15.
Florenski je zakon rasta entropije, koji je on shvatio kao zakon rasta haosa u svim oblastima sveta, smatrao osnovnim zakonom sveta. Haosu se suprotstavlja Logos. Srednjovjekovna kultura, ukorijenjena u kultu, svjesno se bori sa ljudsko-božanskom renesansnom kulturom, koja u svojim dubinama nosi početak Haosa. "Vjera određuje kult, a kult određuje svjetonazor, iz kojeg slijedi kultura."
U jednom od poslednjih pisama Florenskog iz Solovkija svom sinu Ćirilu od 21. februara 1937. godine, sažeta je njegova mnogostrana aktivnost: „Šta sam radio celog života? - On je svet posmatrao kao celinu, kao jednu sliku i stvarnost, ali u svakom trenutku ili... tačnije, u svakoj fazi svog života, iz određenog ugla. Gledao sam kroz svjetske odnose na presjeku svijeta u određenom smjeru ravni i pokušao shvatiti strukturu svijeta prema ovoj osobini koja me u ovoj fazi zaokuplja. Planine reza su se mijenjale, ali jedna nije poništavala drugu, već je samo obogatila.
P. Florenski je u potpunosti iskusio dejstvo vatre istine: „Ideja Istine živi u meni kao „vatra koja proždire“... Uostalom, upravo je ta vatrena nada za Istinu, upravo to ono što se topi bilo koja uslovna istina, svaka nepouzdana pozicija sa svojim crnim plamenom eksplozivnog gasa. „A koliko njih, osjećajući opasnost ovog „pironskog“ plamena, u kojem gore svi oslonci i ležišta ljudskog duha, preferiraju nekakvu, ali čvrstu istinu, ne videći nikakvu opasnost u njenoj čvrstoći. Žeđ za „direktnim odgovorima“ na „prokleta pitanja“, žeđ za „smernicama za akciju“ navodi nas Ruse da verujemo, sa Buchnerom i Moleschottom, u misao koju emituje jetra, a ne da patimo oko pitanja šta, zapravo, da li to znači?znati, ili kako je to moguće?
Ovdje je izražena glavna ideja svih mojih knjiga - ideja o samoporobljavanju opasnosti "čvrstih istina", jedinih istinitih učenja, velikih ideja. Posebnost "ruske ideje" je u njenom potpunom odsustvu hamletizma, ambivalentnosti, refleksije, mučnih sumnji, tragova pluralnosti beskonačnog duha. Provincijalizam leži u tome što, u nastojanju da sakrije tjeskobu svojstvenu čovjeku i demonstrira "rimsku volju", ljudskost predstavlja kao nefleksibilnost. Ali Descartes je sumnjao upravo zato što je znao plodnost i teškoću sumnje: „Ovaj poduhvat je težak i težak, a neka vrsta lijenosti me neprimjetno uključuje u tok mog uobičajenog života, i baš kao što je rob koji u snu uživa imaginarnu slobodu plaši se da se probudi, kada počne da sumnja da je njegova sloboda samo san, i doprinosi tim prijatnim iluzijama da bi se još malo zaveo, pa se, ne primećujući sebe, vraćam na svoja prijašnja mišljenja i bojim se da se probudim iz sna iz straha da radno bdijenje koje će uslijediti nakon ovog mira, umjesto da unese malo svjetla u spoznaju istine, neće biti dovoljno čak ni da rasvijetli svu tamu teškoća o kojima se upravo govorilo.
Kao o nama. Zapadna ideja se razlikuje od ruske po tome što se ne boji ni sumnje, ni mnogostrukosti, ni refleksije, ni egzistencijalnosti, ni promjena. “U nedoumici je, u krajnjoj i radikalnoj sumnji, da Descartes ne vidi samo svoj vlastiti oblik mišljenja, već i egzistencijalni zadatak, gotovo ispunjenje jevanđeljskog zavjeta: “Bdite i bdite, jer će Bog doći kao lopov u noć." Ali skrećem pažnju...

Tajna Solovjevljevog uticaja na rusku misao – ono što je Zenkovski nazvao pravim Solovjevljevim podvigom u istoriji ruske misli – je u univerzalnoj sintezi nauke, filozofije i religije, svesti i podsvesti. Solovjov je bio taj koji nije suprotstavljao nauku vjeri, ali je osjećao njihovo jedinstvo i pozivao na savez. Mnoga filozofska učenja, napisao je, u obliku racionalne spoznaje potvrđuju upravo one istine koje su teološka učenja afirmirala u obliku vjere i duhovne kontemplacije. Filozofija je, kao i nauka, teozofske prirode.
Možda metafizika totalnog jedinstva nije tako originalan filozofski trend, kao što smatra S. Khoruzhy, već činjenica da su joj pripadali mnogi od najvećih ruskih filozofa - A. Khomyakov, Vl. Solovjov, E. Trubeckoj, P. Florenski, S. Bulgakov, S. Frank, N. Loski - bez sumnje. Za njih je jedinstvo neka vrsta idealne strukture ili skladnog načina postojanja, savršeno jedinstvo mnoštva, božanski totalitet njegovih elemenata, gdje je svaki identičan cjelini i svakom drugom elementu.
Zato jedinstvo nije običan pojam kojem se može dati potpuna, logički ispravna definicija. To je nepresušni predmet filozofskog promišljanja, o kojem, kao i o drugim temeljnim stvarnostima filozofskog iskustva, filozofija promišlja beskrajno, otkriva ga u novim terminima i sa novih strana, ali ne može u potpunosti iskazati njegovu antinomičnost. Počevši od antike, kada je filozofski um želio da prenese metodu organizacije, princip uređenja savršenog bića, on je uvijek dolazio do jedinstva: a ruska religijska filozofija je organski nastavak i stvaralački razvoj ove drevne tradicije.
Posljednju tačku u ruskoj filozofiji jedinstva stavio je L.P. Karsavin, koji je umro u Staljinovim koncentracionim logorima 1952. godine. Solovjovljev model potpunog jedinstva bio je „svet u Bogu“: platonovski svet eidosa, tumačen kao totalitet Stvoriteljevih namera. Karsavin je ovu statiku jedinstva dopunio dinamikom - principom postajanja, mijenjanja stvarnosti. Slijedeći Nikolu Kuzanskog, svejedinstvo podređuje trijadi "primarno jedinstvo - odvajanje - obnova", koja opisuje proces formiranja bića. Svejedinstvo je ovdje, takoreći, „trenutni rez“ trojstva, princip strukture nepovezanog-ponovo sjedinjujućeg jedinstva u svakom trenutku (iako se proces u tri faze ne odvija nužno u vremenu).
Kao rezultat toga, ispostavlja se da Karsavinova filozofija više nije samo još jedan od "sistema jedinstva". Zasnovan je na više nego bogatoj, čvrsto povezanoj ontološkoj strukturi, koja se sastoji od dva međusobno povezana principa: principa trojstva, koji opisuje dinamiku stvarnosti, i principa jedinstva, koji opisuje njenu statičnost. Za ovu integralnu strukturu on traži "osnovni model"; ispostavilo se da je drugačiji od "sveta u Bogu" prethodnih sistema. Takav model iznio je Karsavin u svojoj knjizi O ličnosti. Knjiga je zasnovana na ključnoj ideji: ontološka struktura trojstva-sve-jedinstva se ostvaruje u pojedincu, opisuje strukturu i život pojedinca. Zahvaljujući ovoj ideji, metafizika jedinstva je uočila i stavila u prvi plan koncept ličnosti; a ta transformacija u filozofiju ličnosti je najvažnija stvar koju je Karsavin uveo u našu staru tradiciju jedinstva.
To je neophodno! - Presjeći filozofsku kulturu nacije sporoumnom primitivnošću Černiševskog i političkim ekstremizmom Lenjina, i Vl. S. Solovjeva, N. F. Fedorova, V. S. Pečerina, L. M. Lopatina, V. V. Rozanova, N. A. Berdjaeva, L. I. Šestova, S. N. Bulgakova, N. O. Lossky, S. L. Frank, A. I. Vvedensky, V. F. Ern, V. F. Ern, E. N. Truvin, N. Florenski, N. N., L. Florien, N. , V. Zenkovsky, I. A. Ilyin, G. I. Chelpanov, P. L. Lavrov - na deponiju ...
Upravo u trenutku kada je ruska filozofija počela poprimati svjetske forme i brzo gubiti svoja periferna ograničenja, karakteristična za zatvorene i obespravljene kulture, upravo u vrijeme kada su se pred njom otvarali metafizički ponori, došli su boljševici... početkom 20. veka, ruska duhovna potraga ličila je na fontane Peterhofa: verska i filozofska društva, svetski časopisi, seminari, diskusije, niz knjiga... O „ivanovskim sredinama“ – na „kuli“ kuća nasuprot Palate Tauride - okupila se cijela kulturna elita glavnog grada, čitali su se izvještaji, vodili rafinirani sporovi. Prisutna je bila boja ruske renesanse. A ispod, oko palače Tauride, bjesnila je revolucija, čiji su vođe uglavnom bili uskogrudi ljudi. Kao i uvijek, paradoks revolucije bio je da su je "napravili" mračnjaci i reakcionari.
Vođe ruske revolucije živjeli su na idejama Černiševskog, Plehanova, materijalističke i utilitarističke filozofije, nazadne tendenciozne književnosti, nisu ih zanimali Dostojevski, L. Tolstoj, Vl. Solovjov, nije poznavao nova kretanja zapadne kulture. Dakle, revolucija je bila kriza u našoj zemlji i ugnjetavanje duhovne kulture.
Da li je čudo što je revolucija zemlju bacila daleko unazad, potpuno uništivši njenu duhovnu kulturu?.. Je li čudo što je maksimalizam potpuno uništio pluralizam? Da li je čudo što je zemlja utonula u decenije nasilja i mraka?
Kada od mračnjaštva i militantnog neznanja Velikih Vođa ostane samo pepeo dijalektičke skolastike, tada će postati jasno da je idealizam uvijek prevladavao u filozofiji, uključujući i našu. Možda pre svega u našoj...

G. Gorin. "Zaboravi Herostrat!". Pozorište mladih na Fontanci.
Redatelj Vladimir Maslakov, umjetnički direktor produkcije Semyon Spivak, umjetnica Natalya Zubovich

Upozorenje: feljton. Grubo i nemilosrdno. Od osoba slabog srca se traži da ne čitaju.

Mlohavom, senilnom rukom brišem suze sa svojih više ne mladih obraza, čitajući novinski list sa iskrenim intervjuom umetničkog direktora Pozorišta mladih na Fontanci o izgradnji nove scene. Eksperimentalno! Semjon Jakovljevič je poštena i ljubazna osoba. On vjeruje u ono što govori i radi. Ovo pišem bez ironije i sarkazma. To je samo s eksperimentima - problem je sa Semjonom Jakovljevičem. Čim razmišlja da li da pozove još jednog talentovanog reditelja na eksperiment, u kancelariju dolazi glumac. Pade na kolena, podiže oči u nebo, cepa košulju, sašivenu u pozorišnim radionicama, i kaže: Ne mogu više oče, strast me peče, unutra sve gori, plamti - hoću da igram Hamleta , Hamlet! I dodaje da bude siguran: inače ću piti. I ljubazni umjetnički direktor ga podiže s koljena, briše mu suze i kaže: dragi, idi, idi, igraj svog Hamleta, a mi ćemo pomoći, ispraviti ako nešto. I tu na sceni Pozorišta mladih počinje “firduha”.

Da ne postoji pojam "pirduha", valjalo bi ga izmisliti - za pozorišne kritičare on je jedini - utjeha i podrška u danima sumnje i bolnog razmišljanja. Ovaj izraz, koji znači "gozba duha", došao je do nas iz Dovlatovljevih bilježnica.

Dakle. Još jedna definicija za predstavu "Zaboravi Herostrata!" režisera V. Maslakova teško je pokupiti.

Sve je počelo kao i obično: za rođendan, glumcu V. Maslakovu uručena je zbirka drama Grigorija Gorina. Ime onoga ko nas je osudio na bolnu smrt, nažalost, nije poznato. Ali činjenica je da se glumac Maslakov zaljubio u jednu predstavu - nema sile. Glumac V. Maslakov je dobar glumac. Raznovrstan raspon, iako mu je, naravno, jača strana romantični heroj sa blagom suzom u očima i pomalo uočljivom igrom čeljusti, tako dobar, pozitivan junak s intonacijom novonastalog neurastenika. I evo prve zagonetke: šta bi glumca Maslakova moglo privući u predstavu „Zaboravi Herostrata!“? Jednodimenzionalna filozofska parabola sa aluzijama na moć šifrovana za sovjetske intelektualce? Zašto je bilo potrebno nabaviti ovu predstavu iz vremena disidentskih sedamdesetih i igrati Herostrata za rupturu aorte danas, kada više ne postoje slatke intelektualne zabave „prikažu figu vlasti“, već smrt, degeneracija, katastrofa? Jasno, ako glumac preuzme glavnu ulogu u svojoj produkciji, to bi trebao biti odgovor na pitanje. Pa, šta je glumac Maslakov vidio u svom Herostratu?

Kasnije mi je rečeno da je u ovom čitanju, čudnom u odnosu na tekst - kada glumac krene sa gornje tačke dometa, pa svi veruju da je to prava i teška smrt - u svemu tome bila unutrašnja primedba glumac, upućen Hlopuši Vysotskom. Zato sam se pitao zašto glumac prvih četrdesetak minuta nešto nerazumljivo, ali vrlo tragično reži, šišti i tuče u tamnici na prljavom podu, grčevito iskolačeći oči, i uz osmijeh privrženika nove religije šapuće " Učinio sam to?". Ima li zaista toliko malo romantičnih uloga na svjetskom repertoaru da ako ne uspijete, onda s praskom? Na primjer, Schillerovi "Razbojnici". Šta je sprečilo glumca da legne na pod i rizikuje da izgubi glas, bacivši očajnički izazov u nebo, nešto poput: „Ja sam sam odbačen, sam izbačen iz sredine pravednika! Slatko ime "dijete" - ne čujem ga! Nikada, nikada ne osetite klonuli pogled svoje voljene, zagrljaje pravog prijatelja! Nikad! Nikad!" Kakav tekst, moj Bože! Kakav slog! Ovdje suze, aplauzi, oduševljeni navijači jurišaju na svlačionicu ponosnog Maura.

Ali ne! Glumac V. Maslakov je iz nekog razloga odlučio da je Herostrat romantični heroj, pali anđeo, i tako treba glumiti palog - pasti na pod i gušiti se pljuvačkom i riječima. Reči koje se zaboravljaju pri izlasku iz sale, ne ostavljajući ni misli, ni strasti, ni romantične sazvučje slatke srcu. Sjećam se jedne stvari: sa francuskim izgovorom, riječ "kanta" koju je izgovorila glumica E. Dronova.

Upravo. Predstava glumice E. Dronove, koja je utjelovila najljepšu ženu na obali, uprkos svojoj ulozi i godinama, koji ne odgovaraju željenim, najprije izaziva iskreno čuđenje, a potom oduševljenje. Tako su, vjerovatno, primadone provincijskih scena igrale - vedro, bekhende, ekscentrično. O, ta vulgarnost i razmetljivost, za koju smo jednom za svagda uzeli seksualnost i ženski šarm, ova komična ženska misterija sa pokušajem zavodljivosti! I iznenada prelomna intonacija Urkaganove Sonje Zlatne ruke, kojom drevna kraljica komanduje: na krevet! Zamislite samo ovu erotsku scenu koja mi se urezala u sjećanje (najbolji poljubac u deset najboljih na MTV-u je vrtić!): kraljica ulazi u tamnicu Herostratu, a tamo vam u pozorištu pokažu sve što ste htjeli znati o seksu. To je kada žena, izvinite kraljica, nosi haljinu od crne prozirne svile sa čipkom i dekolteom koji ja ne mogu, a sada je ova žena vezana užadima sa dvije ruke za zid i prisiljena da svršava iz jednog visokog sloga. I ne trebaju ti ruke. Žene vole svojim ušima. „Da, da, da“, žena se migolji i visi o užadima koji joj vezuju zglobove. Ovo nije odlomak iz lagane njemačke pornografije. br. Samo uvod u čin, kada će glumac V. Maslakov, bljesnuvši suzom, reći nešto o ljubavi i nadviti se nad telo kraljice, izbezumljen od recipročnih osećanja, zamrznut u pozi a la Rodin... I oni će dajte zavjesu, a gledalac će otići da počasti konjakom, doživljavanje se dogodilo.

Da bi se iznad bine zasvetlela neonska lampa u reči "vulgarnost", svi su se potrudili. Evo umjetnika Mihaila Vorobeichika, koji je umjesto stila „siromašnog” kvadratnog teatra, jedinog pogodnog za ovaj materijal, izvedbu pretvorio u demonstraciju svoje kolekcije veoma lijepih, bogatih haljina. I to u vrijeme globalne finansijske krize! Lepo, naravno, ali zašto? I o čemu? Još više zbunjuje umetnikovo priznanje da je u kolekciji koristio stil italijanskih mafijaša tridesetih godina prošlog veka. Zašto predstava o Herostratu ima stil mafije iz tridesetih?

Ima još mnogo nevjerovatnih stvari koje bih želio prepričati. Na primjer, kao i u drugom činu, glumac V. Maslakov počinje istiskivati ​​prirodni urku iz svog lika. Glumcu Maslakovu sve je teško sa unutrašnjom logikom lika. U prvom činu ne zna šta da igra - igra Visocki. U drugom činu, radujući se, hvata se za posebnost Odessa urca i uživa u ovim zaista neograničenim mogućnostima. Iako je jasno da je trenutak istine za njegovog heroja oda borbenom pijetlu. Glumac Maslakov je započeo cijelu ovu komediju da ispriča kako je jadni Herostrat kupio pijetla i krenuo u tuče. I kako ga je podlo prevario vlasnik drugog pijetla i kako je njegov pijetao, zlatni češalj, umro. Tragična smrt petla zauvek je ostavila urez u mom srcu, zaista. Samo nema manje pitanja.

U mom senilnom sjećanju postoje samo dvije uspješne tranzicije osobe iz hipostaze glumca u hipostazu reditelja: Ivana Latiševa i Aleksandra Bargmana. Ali postepeno, od performansa do performansa, od saučesnika do punopravnih autora performansa. I sve, možda. Jer direktor je profesija. A u isto vrijeme mladi i ne baš talentirani reditelji zaobilaze grad. Uostalom, samo će ući sa zadnjeg ulaza u Pozorište mladih, kada će im Semjon Jakovljevič reći: izvinite, draga, juče je glumac hteo da igra Hamleta, danas je stigao drugi rođak iz Izraela, treba mu reći za teška sudbina jevrejskog naroda. A ti, draga moja, dođi sutra, možda i uspiješ u pirovanju.

Kada su mi čestitali izbor u narodne poslanike iz Sindikata pozorišnih radnika SSSR-a, neki poznanici su pitali - doduše bez većeg interesa: šta je moj program? Odgovorio sam iskreno i direktno: „Nema programa. Jedna namjera. Istražite i razumite moguće poravnanje snaga u budućem narodnom parlamentu. Znati, predvidjeti i utjecati na okolnosti pod kojima će se održati prvi Kongres narodnih poslanika. Utvrditi prisustvo odgovarajuće parlamentarne energije za neophodno objedinjavanje napora.

Ovdje će biti mnogo poteškoća, između ostalih i ona na koju je V. I. Lenjin više puta upozoravao: da bismo se ujedinili, prvo se moramo odvojiti. Najozbiljnija namjera je sudjelovati u ujedinjenju onih partijskih i nepartijskih snaga koje su sposobne nanijeti niz duboko promišljenih i naučno motivisanih udara na glavne bastione vojno-feudalno-komandno-administrativnog sistema, tj. kao i na onim objektima i predmetima koji su kao bastioni nestali iz vidokruga i uspješno ofarbani u perestrojke tonove.

Shvatam da je sramotno za narodnog poslanika da nema jasno formulisan program sa samo taktičkim namerama. Ali takođe nije baš pametno najavljivati ​​trenutnu revoluciju stanovanja i transporta, višestruko povećanje penzija, beneficija, plata i uspostavljanje univerzalnog ekološkog prosperiteta i robnog izobilja. Neugodno mi je obećati tihe tramvaje i jednokratne špriceve u našem siromaštvu. Neću ništa reći. A onda su blistave programske ideje jasno formulisali oni narodu poznati kandidati, koje su okružne komisije eliminisale još na „osnovnim izborima“, koristeći njihovu nadmoć u proceduralnim stvarima u svoj taktičkoj raznolikosti.

Bolje od drugih, po mom mišljenju, strateški program perestrojke formulisao je u predizborne dane akademik A. D. Saharov na stranicama „podzemnih“ metropolitanskih novina Moskovskiye novosti. Ja to tako zovem jer mi se ove novine poklanjaju ispod poda u znak poštovanja prema mom službenom položaju, a oni koji nemaju takvu poziciju gomilaju se i po lošem vremenu na Puškinovom trgu ispred njegovih tribina. (Postoji, međutim, izlaz - čitati "MN" u obrnutom prijevodu na ruskom, ali za to morate znati strane jezike, a to ne odgovara tradiciji moderne kreativne inteligencije.)

Pomenuvši A. D. Saharova, želim odmah da priznam još jedan grijeh. Uporno se posjećuju nerealni Manilovski snovi: imati pravo zamjene vlastite zamjeničke ličnosti za drugu, bolju, po vlastitom subjektivnom izboru! U ovom slučaju, rado bih zamijenio svoju glavu za prosvijećeni i odlučni um ljudi kao što su V. Seljunjin, N. Šmeljev, R. Sagdeev, O. Latsis, M. Shatrov, A. Aganbegyan, A. Bovin, V. Korotich, E. Yevtushenko, A. Strelyany i neki drugi koji su ostali izvan sadašnjeg poslaničkog korpusa. Dakle, odnos prema izborima koji su me zadesili je raznovrstan i kontradiktoran. “Pobjeda na izborima” nije opijena, razumijem: da se kandidujem ne iz STD-a SSSR-a, već u teritorijalnoj izbornoj jedinici, vrlo je moguće da bi od mene ostali “rogovi i noge”. Nakon razmišljanja, dodaću: kao i od nekih drugih osoba koje su uvrštene u najozbiljnije nomenklaturne liste.

Ove misli, monstruozne po svojoj smelosti, prvi put su me posetile kada sam, kao poverenik filmskog reditelja E. Rjazanova, prisustvovao izvanrednom i neviđenom političkom nastupu - okružnom izbornom mitingu Gagarinove teritorijalne izborne jedinice br. grad Moskva. Tu sam imao priliku da dvanaest sati zaredom posmatram kako se izvode razni proceduralni eksperimenti pod vođstvom nevidljivih, a ponekad i uplašenih „reditelja“ koji su zalepršali u krilima. Njihova gužva iza scene bila je vidljiva golim okom tokom svih dvanaest sati. U prepunoj sali vladala je glupost sa opštom i očiglednom "rediteljskom" nespretnošću. Grupa od trideset pet do četrdesetak ljudi ponašala se vrlo zanimljivo, sjedila je u gustom klupku i s vremena na vrijeme glasno vikala: “Radnička klasa neće pristati na ovo!”, “Ako se tako nastavi, radnici će izaći sa izbora sastanak)“, „Zašto intelektualci nisu zainteresovani za mišljenje radničke klase?“

Radim kao reditelj više od godinu dana i dobro se osećam kada čovek nastupa u svoje ime i kada učestvuje u dobro uvežbanoj predstavi. Međutim, predstava o kojoj je riječ bila je loše uvježbana.

Možda je sve ovo prirodno. Bolno shvaćamo osnove demokratskog mišljenja i nailazimo na bjesomučan proceduralni i proceduralni otpor onih koji su ozbiljno uznemireni. Ima nešto od. Precrtavanje jedinog kandidata u jednom od jednomandatnih lenjingradskih okruga iznenađenje je neočekivane i posebne vrijednosti, koje nam je predstavila oživljena "kolevka revolucije". Želim da stanem i udahnem. Moje poštovanje prema populaciji kojoj pripadam je značajno poraslo. Možda nisam tako loš kao što mislim da jesam. Ovo je lirska digresija.

Zanimljivo je da ljudi koji su predvodili u izbornoj jedinici Gagarin izbacivanje osoba koje su posebno mrzeli sa kandidatskih lista uopšte nisu vladali veštinom uticaja na publiku. Uporni, slabo motivisani i grubo izvedeni kompromisi kandidata kao što su B. N. Jeljcin i Yu. D. Černičenko doveli su upravo do suprotnog rezultata. Stranci su se neočekivano ujedinili u svojim emocijama, rekao bih, po zakonima čisto "sportske" simpatije prema onima koji su bili podvrgnuti masovnim i nekorektnim napadima nadmoćnijih snaga.

Ova okolnost je izazvala još jednu ozbiljnu poslaničku nameru. Dugi niz godina zaklinjali smo se u interese proletarijata, a sve vladine naredbe su u našoj zemlji davane isključivo u ime radničke klase. Nažalost, neki radnici su iskreno vjerovali da su oni zaduženi za sve poslove u državi.

Uvijek sam bio fasciniran filozofskim “problemom granice”. Na primjer: Ja sam radnik, uživam određeno legalizovano društveno povjerenje, međutim, neočekivano završavam fakultet i postajem, na primjer, inženjer. Pitanje je: u kom trenutku gubim svoju radnu samosvijest? Kada ću dobiti diplomu ili kada tek položim prvu sesiju? Ili možda kad dobijem prvo znanje ili prvu smanjenu platu? Kada imam društvene prednosti: kada nemam dodatna znanja ili kada je moj intelekt obogaćen njima?

Ili možda, u pravnoj državi koja je uništila feudalne zakone i klasne predrasude, uopšte nije važno ko je talentovan parlamentarac rođen i ko je studirao? Može biti čak i umjetnik (mnogo gori?), kao R. Reagan, ili pravnik po obrazovanju, poput M. Gorbačova (i, usput, V. Lenjina). U čemu je, zapravo, razlika? I ko bi trebao odrediti ovu razliku?

Godine 1918. poseban sastanak mornara Crvene flote donio je odluku, koju je citirao M. Gorki u svojim „Neblagovremenim mislima“: „Mi, mornari, odlučili smo: ako se nastave ubijanja naših najboljih drugova, mi ćemo izađi sa oružjem u rukama i za svakog našeg ubijenog saborca ​​Odgovorit ćemo smrću stotina i hiljada bogatih ljudi.

Pitam se koji su testovi korišteni tokom "crvenog terora" da bi se utvrdila granica između bogatih ljudi koje treba ubiti i ljudi srednjih prihoda koji imaju pravo na život? Gdje je ona, ta efemerna granica, tajanstvena po svojim pravnim karakteristikama? Kako je onda podijelila ruske srednje seljake, kulake i subkulake?

Možda je vrijeme da legitimiziramo ideju besklasnog društva kroz koje smo proživjeli u svom svom nacionalnom obimu i ne vršimo dalje čisto socijalno pakiranje stanovništva?..

Taj partijski radnik koji je na 19. partijskoj konferenciji javno govorio o ličnoj odgovornosti članova Politbiroa, ne plašeći se da imenuje pojedinačna imena, draži mi je od mojih najbližih i najdražih kolega. Pretpostavljam da se na njegovom mjestu ne bih usudio na takvu drskost. Za to je potrebna posebna građanska hrabrost. Svaka mu čast i slava za konfliktnu prirodu. Poslednji kvalitet mi se danas čini posebno vrednim. Moj omiljeni filozof N. Berdjajev oštro je govorio o ovoj temi: „Ni u svojoj filozofiji, ni u životu, nikada nisam želeo da se potčinim moći opšteg, obaveznog, pretvarajući individualno-lično, jedinstveno u svoja sredstva i alat. Uvek sam bio izuzetak, pravilo. U tome su problemi Dostojevskog i Ibzena bili moji moralni problemi... Uvek sam imao neprijateljstvo prema monizmu, prema racionalizmu, prema potiskivanju pojedinca od strane opšteg, prema prevlasti univerzalnog duha i razuma, prema glatkoj i prosperitetnog optimizma. Moja filozofija je uvijek bila filozofija sukoba."

Namjera mi je da te kvalitete prepoznam i osjetim među narodnim poslanicima, bez obzira na njihovo nacionalno i socijalno porijeklo, i to ne u ime svakojakih anarhističkih nadmudrivanja i demagoških izjava, već u ime hrabre potrage za radikalnim sredstvima našeg pravnog i ekonomsko restrukturiranje, u ime najbitnijih i definirajući naš budući život imovinskih problema. I na kraju, ali ne i najmanje važno - njihova pravna zaštita.

Danas je posljednji istorijski datum za radikalne ekonomske transformacije. Njihova hrabrost ne bi trebala biti inferiorna od hrabrosti naših drugova iz bivšeg carskog predgrađa, koji piju Chukhon - sadašnja Republika Finska. Tamo je sve naše: močvare, loša klima, nedostatak industrijske tradicije. Isti, u suštini, ljudi sa obe strane granice postoje, kao dve različite civilizacije iz naučnofantastičnog romana.

U porivima krajnjeg i lošeg pesimizma ponekad se mogu složiti da sam gluplji od Nemca, Engleza, čak i Belgijanca... Ali Čuhoni su naši, naši, braća! To je ono što je sramotno.

Ovo je lirska digresija, ali je namjera drugačija. Da bi napravili prve odlučne korake u još jednu ekonomski razvijenu fazu naše istorije, u Vrhovnom sovjetu SSSR-a treba da rade parlamentarci prepuni kompjutera i referenta prosvećenog uma i najviše građanske odgovornosti. Odluka – da se svi izabrani poslanici stalno provlače kroz prvi narodni parlament SSSR-a pet godina – ne izgleda mi uspješna. Bojim se da će doći do razvodnjavanja lične odgovornosti. Previše ljudi zaduženih za prekratko vrijeme. Ovdje počinju djelovati loši refleksi, slabo proučeni u našoj socijalnoj psihologiji, na granici masovne podsvjesne neodgovornosti. Izbori za budući Vrhovni sovjet posebna su sveta procedura: najpažljivija i najnežurnija selekcija. Svenarodna zakletva i - uvjeren sam - obavezna profesionalizacija na pet godina. Uvjeriti one koji se boje da napuste svoj glavni posao - a to mi se čini neizostavnim uvjetom - uvjeriti ih izdašnom materijalnom naknadom za profesionalni rizik i posebnom, neviđenom moralnom podrškom naroda. I još nešto: pažljivo proučite strano parlamentarno iskustvo, gdje niko ništa ne odobrava i niko odjednom. Da razmontiramo sve staljinističke proceduralne trikove, zamke, zamke i trikove koje će sada s novom snagom obrušiti na nas partijski aparat Brežnjeva šokiran rezultatima izbora. Očekujem snažne odgovore kada pismo N. Andreeve može izgledati kao lijepa božićna šala.

Kako će se razvijati atmosfera i dinamika Kongresa narodnih poslanika? Jednačina sa mnogo nepoznanica! Koje snage sada napadaju naše lidere pod krinkom prijateljskih razgovora, koje informacije dobijaju o ovom ili onom pitanju? Njihova argumentacija i autoritet su najozbiljnije vrijednosti koje u mnogome određuju naš budući rad. Ali ipak su to i živi ljudi, na koje se, po želji, može izvršiti snažan i raznovrstan emocionalni uticaj, kao što se dogodilo u izdanju sa zadrugom Tehnika...

Nekoliko namera o ozloglašenom A. Tarasovu, koji je uspeo da generiše intelektualnu energiju i kreativni dar mnogih visokokvalifikovanih stručnjaka i bukvalno od nule da organizuje ozbiljan i plodan kancelarijski rad. Da budem iskren, pojavu ove vrste preduzimljivih ljudi u SSSR-u pripisao sam kasnijem datumu, početkom narednog stoljeća. Na kraju krajeva, mi nismo Mađarska, u kojoj se već danas mogu pojaviti sjajni talenti u oblasti poslovanja, na primjer, milioner Rubik, cijenjen od države. On je, naravno, imao sreću da nije rođen kod nas, nego u Mađarskoj. Kada bi naši ljudi i naše ministarstvo finansija saznali da je njegova glupa i dosadna igračka-dvarica, koja nervira mnoge poštene ljude, autoru donosila zapanjujuće prihode, a sam izum je dat, očigledno, lako, kao što je Puškinu ponekad davao briljantan linije, ogorčenju masa ne bi bilo granica... Nemoguće je da osoba sa feudalnom sviješću na nivou zajednice tretira Rubika i njegovu kocku s razumijevanjem. A. Tarasov, nažalost, nije rođen u Mađarskoj, već kod nas, i njegova budućnost je tužna.

Mislim da su, uprkos očajničkim naporima nekih razumnih naučnika i mladih ljudi koji simpatiziraju A. Tarasova iz TV programa Vzglyad, dani sovjetskog milionera Artema Tarasova odbrojani. Taktička greška - pojavljivanje na TV ekranu. Previše pismen i jasan govor. Povećana zasićenost informacijama po jedinici vremena. Nedostatak uobičajenih fraza. Na njenoj pozadini može se uvelike izblijediti i otkriti ne samo vlastiti jezik, već i danas slaba naučna, tehnička i organizacijska znanja.

Namera je prirodna: da se zauzme za A. Tarasova. Ali mogu li to učiniti? Hoću li moći?.. Avaj, značajan broj sovjetskih ljudi vjeruje da smo jako bogati, da ima sredstava u kantama - samo treba da dovedemo stvari u red. Nemilosrdno. Gvozdena ruka. Na riječ "red" uvijek se stresem. Vođe i Fireri su dugo i do samozaborava voljeli ovu riječ, posebno sa epitetom "novi". Svoju ljubav su nam zaveštali, a ispostavilo se da je bila neverovatno uporna.

Hoćemo li moći da zaštitimo talentovane stvaraoce u oblasti upravljanja i organizacije novih industrijskih struktura, u modernom poslovanju, u stvaranju moćnog kapitala bez preliminarnih povoljnih preduslova - za mene je ključno pitanje perestrojke. I još jedna čvrsta namjera: zaštititi ne pojedinačne, eventualno zabludjele ljude, već čitavu generaciju Artema Tarasova - te četrdesetogodišnje intelektualce koji su dužni da našu napaćenu državu pretvore u bogatu državu, ništa siromašniju od naše bivše periferiji.

Naše socijalističke namjere će ostati deklaracije ako ne budemo imali ekstenzivni robno-novčani potencijal. Ako ne po Engelsu, nego po meni: socijalizam je država koja uspješno provodi hrabre i snažne društveno-pravne programe, istovremeno podstičući stanovništvo na poslovnu odvažnost i štiteći ga od nedaća moderne ekonomske konkurencije.

Siromašna država može okačiti portrete Marksa i Engelsa, pozivati ​​sve proletere na udruživanje, ali ne može sprovoditi snažne socijalne programe za pomoć invalidima, udovicama, siročadi i starima. Ne može čak ni da popravi kolovoz na ulicama svog glavnog grada. Da bismo realizovali makar djelić izbornih programa nekih naših poslanika, hitno se trebamo obogatiti, zakrpiti one rupe u privredi, proizvodnji, cijenama koje nas tjeraju na sramne beneficije, plate i najnovije inovacije: distribucija deterdženata po kuponima.

Moja namjera je da doprinesem raspravi o alternativnim projektima za naše radikalno ekonomsko restrukturiranje, uključujući, prevazilaženjem "iskušenja jednakosti", promoviranje stvaranja slobodnih ekonomskih zona u zemlji. Oslobodite "napudrane" mozgove umornih ljudi od svih vrsta dogmi. Da uvjerimo sebe i svoju budućnost, koju je izabrao sovjetski parlament, vlada, da u principu nismo gluplji od naših susjeda. Samo da radimo ne sa željom da svaki put pobjeđujemo u međusobnom i beskrajnom društvenom nadmetanju, već živimo u skladu sa stvarnim ekonomskim zakonima zemaljske civilizacije i državnom regulativom nad kojom su istaknuti društveni reformatori svijeta: V. Lenjin i F. Ruzvelt je zbunjen.

Nakon očajničkih namjera, odlučnost je i u nizu budućih poslaničkih zahtjeva.

Koliko smo oružja za prodaju proizveli posljednjih decenija, a koliko sada proizvodimo? Poznato je da ne samo na Bliskom istoku, već i među afričkim plemenima, kao i malim državama, raste potreba za oružjem. Zaostali narodi se često svađaju i stalno im je potrebno oružje za međusobno uništenje. Prodajemo li ga sa zadovoljstvom ili bez zadovoljstva? I u kojim količinama?

Postoji niz važnih namjera, uključujući i onu glavnu: da barem djelimično ispunim nalog koji sam dobio kao zamjenik od kreativnog sindikata. Moja glavna težnja je razvijanje i jačanje uloge pozorišne umjetnosti u općem kulturnom stvaralaštvu, makar samo u ime omekšavanja morala, u ime promoviranja spore obnove oskrnavljenih povijesnih i vjerskih vrijednosti naše višenacionalne Otadžbine .

Moramo preispitati svoju usklađenost sa univerzalnim ljudskim vrijednostima, moralnim porijeklom velike kršćanske kulture. Osvrnite se i osjetite u čemu i gdje smo mi još pagani, otpadnici koji su izdali zavjete praotaca.

Smatram da se grobni haos na zidu Kremlja treba dovesti u red, pepeo pokojnika pažljivo prenijeti na neko od istorijski uspostavljenih moskovskih groblja. Ne mogu da odolim i da dodam: prije ili kasnije velike katedrale moskovskog Kremlja moraju uskrsnuti, da povrate svoj zgaženi katedralni sjaj i onaj prirodni život koji imaju crkve Rima, Pariza, Madrida i drugih civiliziranih gradova. Namjera: na svaki mogući način doprinijeti što bržem rastanku sa predhrišćanskim varvarstvom, pažljivo ojačati klice duhovnog preporoda.

Ovo su neki od parlamentarnih planova. O drugima ću kasnije, ako daju riječ na Kongresu narodnih poslanika, čemu se, međutim, baš i ne nadam.

Pierce, gospodine!

Sergej Dovlatov u jednoj od svojih knjiga navodi ili istinu ili anegdotu, koju sada ne možete razaznati. Međutim, sklon sam vjerovati.
Jednom je Mihail Sergejevič Gorbačov posetio nastup Marka Zaharova. Kasno noću zove direktora:
- Čestitam! Izvedba je odlična! Ovo je peder!
Zaharov se pomalo posramio i pomislio je:
„Možda nomenklatura ima tako grub žargon? Ako oni
kao nešto, kažu: „Pirdukha! Prava šala!"
I Gorbačov ponavlja svoje:
- Pirdukha! Pirduha!
Konačno, Zaharov je shvatio: "Gozba duha!" Na to je mislio generalni sekretar. Od tada je prošlo četvrt veka. A birokratska “firduha” traje do danas.
Na sastanku Vijeća poslanika Ramenskog okruga pažnja je posvećena razvoju timskih sportova u okrugu. Mora se priznati da je briga o razvoju sporta u nadležnosti lokalnih uprava i mislim da su poslanici imali o čemu da razgovaraju. Ali da bi se razgovor održao, potreban je materijal za razmišljanje. Problem je što sport i sportski objekti na ovom području sve više ne postaju sredstvo za fizički razvoj ljudi svih uzrasta i spolova. To se pretvara u neku vrstu biznisa, što su, kako kažu, dvije velike razlike. Izvještaj je započeo zahvalnošću knezu Golitsyn-Prozorovsky za brigu o razvoju sporta u Ramenskoye prije sto godina. Knez Golitsin, naravno, dobro urađeno, bez sumnje, ali bolje je vratiti se u naše grešno vrijeme i ne bacati sjenu na ogradu od pletera. U 2009. godini, vjerovali ili ne, općinski okrug Ramensky planirao je potrošiti 707.103.000 rubalja na razvoj sporta. Potrošio sam 16 miliona manje od planiranog - kriza, znate. Cifra je kolosalna, ako ne i jedno "ali" - 637,5 miliona rubalja dobijeno je kao subvencija za pokrivanje troškova izgradnje Palate sportova. Ukupno je potrošeno oko 50 miliona rubalja na sve sportske događaje u regionu! Štaviše, za djelatnosti u oblasti zdravstva, fizičke kulture, sporta i turizma - 3.286 hiljada; plata zaposlenih - 2.896.000 rubalja; komunalije skoro 14 miliona.
Izvinite, kakav sport vredan 3 miliona rubalja može da se razvije u oblasti sa preko 214.000 stanovnika? Ovo ostaje misterija. Danas u okrugu postoje 4 stadiona, 52 sportske dvorane. Prema statistikama, u regionu se 41 hiljada ljudi bavi sportom. Pogledajte okolo, koliko ljudi trči, skače, baca čekiće? Ali, prema uputama predsjednika, broj ljudi koji se bave sportom trebao bi se udvostručiti do 2020. godine! Kao što je Stanislavski rekao: "Ne verujem!" Zašto? Prema istoj statistici, manje od 2% stanovništva je angažovano u sportskim opšteobrazovnim ustanovama u regionu. U 2009. godini broj učenika u okrugu je bio 19 000. Naravno, svi bi se trebali baviti sportom. Ostalo je stvar tehnike. Udvostručite ovu cifru i evo trijumfa sportskog duha! Ali šta sa ovim: „Nakon rekonstrukcije stadiona Saturn, grad je izgubio svoje atletsko jezgro“, sa tugom u glasu konstatuje predstavnik opštine, „trenutno u reprezentaciji Rusije su 4 naša sportista koji nemaju materijalno-tehničku bazu za pripremu. Veliki remont Pioneer sportskog kompleksa riješio bi ovaj akutni problem. Osim toga, dugi niz godina nije završena izgradnja stadiona škole Novo-Kharitonov. Završetkom izgradnje stvoriće se uslovi za sportiste Gžela, okruga Novo-Kharitonovsky, gde rade 3 atletska trenera. Najstarija u regionu sportska dvorana "Saturn" 2010. godine puni 50 godina! Godinama nisu rađene veće popravke, amortizacija objekta je 80%! Fudbalsko igralište stadiona Krasnoje znamja napunilo je 95 godina 2009. godine! Usljed eksploatacije, fudbalsko igralište je u veoma lošem stanju, posebno u jesen. Knez nije znao da za sto godina grad neće imati novca da dovede u red stadion koji je osnovao, inače bi u takvom slučaju ostavio nešto kapitala potomcima. Ali čak i za održavanje utakmica fudbalskog prvenstva Ramenskog okruga, timovi koji učestvuju plaćaju ne mali najam za fudbalske terene istog "Pionira" ili "Crvene zastave". I bez uslova.
Nikada neće graditi stadion u gimnaziji Udelninskaya.
Izvještaj predsjednika odbora za fizičku kulturu i sport općinskog okruga Ramensky pokrenuo je niz pitanja od okružnih poslanika. Na primjer, u izvještaju se navodi da će transformacija Palate sportova Borisoglebsky u centar za treniranje badmintona imati negativan utjecaj na razvoj košarke ako se ne izgradi sportska dvorana. A gdje dobiti novac za novogradnju? Možda se čelnici opštine ne bi trebali previše baviti badmintonom? Zar ne bi bilo bolje da akcenat u svom radu prebacite na razvoj amaterskog sporta, fizičkog vaspitanja, održavanje postojeće materijalne baze, stvaranje besplatnih sekcija i kružoka za djecu i adolescente. Tada neće biti potrebe za izgradnjom teretane.
Jednom rečju, ćao, gospodine? ali bih voleo gozbu duha!

Uživajte u visokoj kuhinji - uzdizanje u zrak, dubinu okusa - penjanje pod vodom, prirodnost i ekološku ljubaznost - viseći na drvetu, i uslugu dovedenu do automatizma - iz ruku robota. Danas samo dobra hrana nikoga ne iznenađuje.

Grotta Palazzese

Italija, Bari, Polignano a Mare

Arhitekta je bilo more - ljudi su morali samo da ugode prostor unutar prirodne pećine sa velikom polukružnom dvoranom unutra. Zanimljivo je da nisu naši savremenici pomišljali da organizuju respektabilnu ustanovu u prirodnom ambijentu: prije tri stoljeća ovdje su se održavale večere.

Večera na nebu

Belgija, Brisel

Vrijeme večere. 22 gosta ulaze pod baldahinom i sjede u stolicama s visokim naslonom za stolovima postavljenim oko improvizirane kuhinje. Veže se kaiševima. Ogroman kran podiže platformu-restoran na visinu od 50 metara, gde možete pronaći dobro vino, "zvezdane" kuvare i prelep pogled na Stari Brisel.

The Rock Restaurant

Tanzanija, Zanzibar, Michamvi

Kuća na stijeni usred Indijskog okeana nekada je bila obična ribarska postaja. U njemu se sada nalazi riblji restoran. Put do ustanove nije lak, ali prijatan: za vrijeme plime morate ići čamcem, za vrijeme oseke hodati po mokrom pijesku.

Hajime robot restoran

Tajland, Bangkok

Japanski restoran sa širokim izborom sušija i tempure privlači posetioce ne asortimanom, već inovativnošću. Ponos ustanove su dva robotska konobara. Okupljeni u Japanu, "samuraji" donose hranu, pjevaju i igraju na svakih pola sata.

Le Panoramic

Francuska, Chamonix

Žičara je jedini način da dođete do vrha Mount Brévent, gdje na nadmorskoj visini od 2525 metara možete uživati ​​u savojskoj kuhinji i još više u pejzažu. Odavde se pruža prekrasan panoramski pogled na Alpe.

Ithaa Undersea Restaurant

Maldivi, Rangali

Ručak među koraljima, morskim psima, meduzama, ražama i ostalim stanovnicima Indijskog okeana - pod vodom, na dubini od pet metara! Kroz prozirnu akrilnu kupolu otvara se pogled od 180 stepeni. Zgrada je preživjela cunami 2004. bez ikakvih oštećenja.

Special Enjoyment

Kina, Chongqing

Umjesto plastičnih aparata - metalni, umjesto ozloglašenog "Hoćeš ribu ili piletinu?" - Pristojan meni. Prva klasa nije ekonomična, a osim toga, ne obolijeva i ne pušta uši. Restoran uređen u stilu lajnera Airbus A380, kreiran za one koji vole da lete: prozori sa prozorima, podesiva sedišta i konobarice obučene da se ponašaju i komuniciraju kao stjuardese.

Ledeni restoran Arctic Snowhotela

Finska, Sinetta

Sedišta i stolovi su ovde ledeni, kao i zidovi. Paradajz supa sa svežim francuskim hlebom biće servirana na velikom ledenom tanjiru na početku obroka, a na kraju - tartlet od brusnice i čokolade. U ledenom baru koktel se sipa u ledenu čašu. Ovdje je sve zaleđeno, osim recepcije.

Redwood Treehouse

Novi Zeland, Warkworth

Ogromna čahura visi na sekvoji na visini od oko 10 metara utjelovljenje je slika iz dječjih bajki. Okvir čahure čine lukovi borovog i topolovog drveta. Unutra - ovalna sala sa stolovima za 30 gostiju. Put od mahagonija vodi do čahure.

Foto: SIME / Vostock Photo, Reuters / Pixstream (x2), Legion-media (x2), East News (x2), Legion-media (x2)