Cibo kosher: cos'è. Kosher Foods: la prospettiva di un teologo ortodosso

Il motivo della stesura di questo articolo è stata la sorpresa provocata dall'annuncio di avvertimento affisso sulle porte di una delle chiese ortodosse della capitale. Su un foglio standard di formato A-4, il clero del tempio minacciava severamente di scomunica dalla Chiesa tutti coloro che avessero acquistato e mangiato cibi kasher:

“Cari fratelli e sorelle! Nei nostri negozi sono comparsi prodotti con il marchio kosher, e sappiamo che i prodotti kosher sono prodotti consacrati dai rabbini con il sangue di animali sacrificali…”. A questo sono seguiti i riferimenti alle regole dei santi padri “Sul mangiare cibi sacrificati agli idoli”, secondo i quali coloro che hanno assaggiato tali cibi sono scomunicati dalla Chiesa per un periodo da 4 a 6 anni.

Probabilmente, la prima sensazione che sorge nel profano dopo aver letto questo appello è la confusione e persino la paura. Una persona più informata ha indignazione e indignazione: ancora una volta, attraverso l'inganno, si potrebbe dire "subdolamente", vogliono separarci, ortodossi, attraverso la profanazione dall'uso di "prodotti kosher" di Cristo! E infatti, se tutto ciò che è scritto nel volantino fosse vero, la rabbia istintiva di una persona ortodossa sarebbe giustificata. Ma il guaio è che tutto ciò che è connesso con l'eterodossia, e ancor di più con l'ebraismo, è poco noto alla maggior parte della nostra popolazione. E se esiste una conoscenza di base, spesso non corrispondono alla realtà a causa del dubbio delle fonti da cui sono state ottenute (V. V. Rozanov, L. I. Tikhomirov, V. I. Dal, ecc.), in conflitto con molte delle effettive disposizioni di giudaismo.

Per commentare la sorpresa che ha accompagnato l'autore di questo articolo alla lettura dell'annuncio di cui sopra, è necessario arruolare la pazienza e l'attenzione del nostro gentile lettore, perché. per svelare l'argomento sollevato, è necessaria un'immersione nella storia del popolo ebraico e nella sua tradizione.

Istituto Rabbinico. I rabbini possono esercitare il sacerdozio?

Cominciamo dai rabbini. Prima di tutto, va sottolineato che il rabbino nella tradizione ebraica non è un sacerdote nella nostra comprensione cristiana, che è autorizzato a svolgere compiti sacri, ad es. eseguire i Sacramenti. Rabbi è un titolo dato a un ebreo dopo aver ricevuto un'istruzione religiosa ebraica superiore. Dà il diritto di guidare una congregazione o comunità, insegnare in una yeshiva (un'istituzione educativa religiosa per giovani uomini) ed essere membro di un tribunale religioso.

Al tempo di Cristo Salvatore, il rabbino era un interprete delle Sacre Scritture, un maestro religioso, e quasi sempre si guadagnava da vivere con qualche altro lavoro.

La formazione dell'istituzione dei rabbini ebbe luogo nel Medioevo e fu associata al declino del gaonato babilonese e dell'esilarcato, le istituzioni centrali della diaspora ebraica che nominavano i rabbini nelle comunità locali. Dalla fine del X secolo le comunità divennero più indipendenti e si scelsero il proprio capo spirituale. Poteva diventare rabbino uno studioso, una persona altamente morale autorevole, che possedesse la saggezza di un giudice, la capacità di gestire gli affari pubblici e la vita spirituale della comunità.

Sottolineiamo che i doveri dei rabbini non includevano le funzioni di un sacerdote, non doveva condurre un servizio di sinagoga, benedire i membri della congregazione, ecc. Fu solo più tardi che i rabbini iniziarono a celebrare matrimoni e divorzi, e solo perché queste cerimonie richiedevano una conoscenza approfondita della legge religiosa e l'adesione alla procedura giudiziaria.

Il Tempio di Gerusalemme (X secolo aC - 70 dC) è l'unico luogo di sacrificio per la Chiesa dell'Antico Testamento.

Per quanto riguarda gli animali sacrificali, il cui sangue sarebbe cosparso sui prodotti kosher, qui si può vedere una distorsione della realtà e un'ignoranza elementare in relazione a un tale "soggetto esatto" (termine proposto dallo storico della chiesa V.V. Bolotov) come la storia.

Il 70° anno dalla Natività di Cristo è entrato nella storia della Terra Santa non solo come anno della soppressione da parte dei Romani del quadriennio della rivolta ebraica (l'anno della completa pacificazione della Giudea è il 73°), ma anche come l'anno della distruzione di Gerusalemme e del suo santuario principale: il Tempio di Gerusalemme. La soppressione della rivolta fu affidata dall'imperatore Vespasiano a suo figlio Tito. La gravità della guerra tra Roma e la Giudea è testimoniata dal fatto che Vespasiano lasciò a Tito tre legioni (1 legione contava 6.000 soldati), alle quali lo stesso Tito ne aggiunse altre tre dalla Siria e dall'Egitto, e chiamò anche truppe dai regni subordinati a Roma , in particolare da Emesa . Il numero totale di soldati si stava avvicinando a 40.000.

Nel febbraio 70, l'esercito di Tito pose l'assedio a Gerusalemme. L'assedio durò quasi sei mesi e il 28 agosto, prima dell'ultimo assalto alla città, Tito, secondo lo storico ebreo Giuseppe Flavio, diede l'ordine di non distruggere il Tempio di Gerusalemme, poiché in futuro sarebbe "servito da ornamento dell'Impero". Ma la guerra è guerra: la disperazione e la furia con cui combattevano gli ebrei violarono tutti i piani strategici dei romani e la situazione andò fuori controllo... Il tempio morì.

Va detto che per gli ebrei il Tempio di Gerusalemme non era solo un edificio religioso, ma era l'unico luogo in cui il Creatore stesso era costantemente presente. Oltre al Tempio di Gerusalemme, quasi tutti gli insediamenti in Terra Santa avevano sinagoghe (luoghi per lo studio e l'interpretazione della Scrittura), ma non potevano sostituire il Tempio e il culto del Tempio, che è indissolubilmente legato ai sacrifici.

Ogni ebreo in varie occasioni della vita (mietitura, nascita di figli, morte di persone care, ecc.) doveva recarsi al Tempio e compiere un sacrificio. Ma gli anni '70 sono cambiati molto. Insieme alla distruzione del Tempio, fu distrutto anche l'intero sistema dei sacrifici, che abbracciava più di un secolo. E la stessa istituzione dei sacerdoti (kohanim), che eseguivano il rituale, perdeva il suo significato senza il Tempio.

Fino ad oggi non ci sono sacerdoti nell'ebraismo, così come non ci sono sacrifici di sangue: non c'è nessuno che li porti e nessun posto dove portarli (dal VII secolo, il terzo santuario più importante del mondo islamico, la Moschea della Roccia o della Moschea di Omar, è stata localizzata sul sito del Tempio di Gerusalemme). Tuttavia, le comunità ebraiche trattano ancora con riverenza i portatori di cognomi sacerdotali come rappresentanti dell'aristocrazia spirituale. Di norma, la maggior parte degli ebrei con i cognomi Kogan, Rappoport, Katz sono discendenti di antichi sacerdoti e quindi non possono risposarsi o sposare (sposare) vedove.

Atteggiamento verso il sangue nella tradizione ebraica

Qualche parola sull'atteggiamento degli ebrei nei confronti del sangue. Nella tradizione ebraica il sangue è l'involucro materiale dell'anima di un animale. Il sangue trasporta "nefesh" - energia vitale, "anima animale", che contiene tutte le sostanze necessarie per il funzionamento del corpo e le consegna a tutti gli organi del corpo. Riempie e permea l'intero organismo, che è costruito dai suoi elementi e dipende dalla sua composizione. E mentre l'animale è vivo, "nefesh" - energia vitale - è nel suo sangue, e viceversa - il sangue dell'animale è nella sua anima. In altre parole, non è l'anima dell'animale che si dissolve nel suo sangue, ma viceversa: il sangue è, per così dire, “assorbito” dall'anima.

Questo è ciò che spiega nella tradizione ebraica il divieto di mangiare qualsiasi alimento contenente il sangue di un animale. Quindi, se un ebreo religioso decide di cucinare uova strapazzate e, rompendo un uovo di gallina, trova del sangue tra l'albume e il tuorlo, deve immediatamente buttare via questo uovo e sostituirlo con un altro. Che dire di quelle ridicole congetture che hanno provocato pogrom di massa all'inizio del XX secolo in Russia, Ucraina, Bielorussia, Moldavia, ecc., secondo le quali gli ebrei avrebbero aggiunto il sangue di bambini cristiani alla loro matzah pasquale?!

L'anno 1913 fu segnato da un processo molto rumoroso che ebbe luogo a Kiev. È entrato nella storia della giurisprudenza russa come il "caso Beilis". Il 39enne Mendel Beilis è stato accusato dell'omicidio rituale del tredicenne Andrei Yushchinsky e il prete cattolico Justin Pranaitis ha agito come esperto dalla parte dell'accusa. L'assurdità e la falsificazione di questo caso è stata rivelata dal nostro sacerdote ortodosso Alexander Glagolev, professore del Dipartimento di lingua ebraica e archeologia biblica dell'Accademia teologica di Kiev. Padre Alexander, un eccellente conoscitore delle Sacre Scritture e della legislazione dell'Antico Testamento, ha dimostrato alla giuria che era impossibile per gli ebrei compiere sacrifici rituali dopo la distruzione del Tempio di Gerusalemme, e anche sull'inammissibilità dell'uso del sangue non solo per il cibo, ma per qualsiasi altro scopo in generale.

Quindi, l'affermazione dell'annuncio di cui sopra che i rabbini consacrano il cibo kosher con il sangue di animali sacrificali è completa ignoranza e assurdità!!!

Cos'è il "cibo kosher"?

In effetti, nei nostri negozi è apparso un gran numero di prodotti provenienti da paesi con i quali l'Ucraina intrattiene relazioni commerciali. Tra questi paesi c'è lo stato mediorientale di Israele, i cui prodotti sono così ampiamente rappresentati oggi nei nostri negozi. Ciò include pappe, agrumi, succhi, erbe aromatiche e molto altro. Di norma, i prodotti dei produttori israeliani sono contrassegnati da un segno kosher. Sebbene non solo il produttore israeliano apponga il marchio kosher sui propri prodotti, molti produttori dell'Europa occidentale dichiarano anche sulla confezione che i loro prodotti non violano le regole del kosher. Inoltre, oggi molti produttori ucraini, insieme al marchio di qualità dei loro prodotti, mettono anche il logo kosher.

Cos'è il cibo kosher? Come ci sentiamo per lei? I cibi kosher sono sacrificali per gli idoli? Ecco una serie di domande che riguardano molti ortodossi. Proviamo a rispondere loro.

Etimologicamente, la parola "kasher" non è correlata al cibo, in ebraico si traduce letteralmente come "adatto". Questo termine può essere usato in relazione al comportamento corretto di una persona: "Questa è una persona kosher" e usato quando si parla di qualcosa di positivo: "Questo è un libro kosher", ecc.

Attualmente, la parola "kasher" o "kosher" (originariamente la variante con la vocale "o" è apparsa in inglese per la particolarità della pronuncia degli ebrei ashkenaziti, e poi è migrata in russo) è più spesso usata in relazione al cibo. L'unico criterio per l'idoneità del cibo non sono le considerazioni igieniche, ma il modo in cui la Sacra Scrittura (Pentateuco di Mosè) si riferisce a questo cibo. Cioè, il significato abituale della parola "kasher" è "cibo consentito per mangiare".

Le leggi del kashrut affermano che agli ebrei è proibito mangiare qualsiasi cosa e anche il cibo consentito deve essere cucinato correttamente.

Ad esempio, gli unici animali consentiti dalla Scrittura sono gli artiodattili, i ruminanti. I più comuni sono mucche e pecore, ma anche loro possono essere macellate solo da uno specialista: uno shochet (intagliatore).

Secondo le leggi del kashrut, è vietata la carne degli animali uccisi durante la caccia. Il divieto di caccia (che nella tradizione ebraica ha diverse migliaia di anni) ha portato al fatto che anche tra gli ebrei non religiosi oggi ci sono pochi cacciatori.

Come accennato in precedenza, nel corpus dei libri delle Sacre Scritture dell'Antico Testamento ci sono molti luoghi che vietano il consumo di sangue animale (;). Pertanto, durante la macellazione, secondo le regole del kashrut, il sangue scende e viene ricoperto di terra, e la carne viene salata e messa a bagno finché tutto il sangue non viene rimosso.

Tra i pesci, solo le razze con pinne e squame (;) sono considerate kosher. Non è motivato da niente.

Tutti i molluschi sono vietati, compresi i famosi gamberi e le aragoste di roccia di oggi.

Tra gli uccelli sono ammessi solo polli, tacchini, anatre, oche e alcuni altri.

Come regola generale, tutti gli animali ammessi sono erbivori. Gli uccelli che mangiano altri uccelli sono proibiti insieme a tutti gli animali predatori.

Poiché non abbiamo l'obiettivo di descrivere la severità delle prescrizioni alimentari nella tradizione ebraica, ci limiteremo a quanto sopra.

Da quanto sopra, possiamo concludere che ogni volta che prendi in mano una confezione contrassegnata da un mashgiach (un esperto che garantisce la conformità del prodotto alle regole del kashrut), dovresti sapere che questo particolare prodotto è pienamente conforme alle prescrizioni del Bibbia sul cibo. E nessuna azione mistica è stata eseguita sul prodotto!

Se si tratta di un mazzo di verdure in un pacchetto (cipolla, basilico, prezzemolo, ecc.), Allora il mashgiah ha controllato questo verde per la presenza di insetti - non ci sono.

Se si tratta di un pacco di farina, significa che la farina è stata setacciata sotto la supervisione del mashgiakh attraverso un setaccio, dove dovrebbero esserci almeno 70 fori per 1 cm2 (l'esperto deve controllare il numero di fori con la punta di un ago), al fine di evitare insetti e altri insetti nel cibo, perché mangiare insetti proibito dalla bibbia!

Se l'etichetta kosher è presente su un prodotto caseario, significa che il prodotto non è entrato in contatto con grassi animali ed è preparato in contenitori sterili.

Il marchio kosher è una dichiarazione e garanzia che il prodotto è preparato e confezionato in un ambiente sterile e secondo le antiche regole della Bibbia sul cibo "pulito".

Come dovrebbe un cristiano considerare i cibi kosher?

Ogni volta che un altro gruppo dei nostri pellegrini ortodossi si reca in Terra Santa per adorare i luoghi legati alla vita terrena del nostro Salvatore, pochi pellegrini pensano a ciò che vengono trattati e nutriti durante il pellegrinaggio. Un pasto in un monastero o una normale colazione in un hotel, i cibi kosher sono ovunque in Israele. Sì, semplicemente non ci sono altri prodotti nei negozi israeliani e, se ce ne sono, vengono venduti in negozi non kosher che non sono così facili da trovare. E gli ortodossi che vivono in Terra Santa non prestano nemmeno attenzione al fatto che questo o quel prodotto sia kosher o meno, principalmente perché questo segno è rivolto a coloro che osservano il kashrut. E per le persone che non sono ebrei religiosi, questa è solo una garanzia che il prodotto sia preparato in un'atmosfera ad alto grado di sterilità.

Noi, cristiani ortodossi del 21° secolo, dovremmo rivolgerci più spesso all'esperienza delle prime comunità cristiane (e il loro stile di vita, specialmente in Medio Oriente e in Asia Minore, era strettamente intrecciato con i loro vicini pagani ed ebrei), perché chi le parole del Salvatore: “Non ciò che è incluso nella bocca, contamina una persona, ma ciò che esce dalla bocca ”() erano il criterio principale per mantenere la santità e la purezza interiore.

E la vigilanza e il sospetto del cibo sono stati osservati due millenni fa. Fu questo che spinse il santo apostolo Paolo a rivolgere la sua parola di edificazione e consolazione agli abitanti dell'antica Corinto, metropoli economica del mondo antico, famosa per le sue botteghe, mercati e bazar: “Mangiate tutto ciò che si vende all'asta , senza alcuna ricerca, per la tranquillità” (). Dobbiamo ascoltare queste parole di pastorale nella nostra epoca travagliata.

In conclusione, va notato che i cibi kosher non sono idolatri. Vorrei riferire il pensiero e la lettura dei figli fedeli della nostra Chiesa al protodiacono Andrey Kuraev, professore della MDA, "Perché gli ortodossi sono così?" (M. 2008), in quest'opera c'è un bellissimo articolo “Le acque reflue “piantate” fanno male a un cristiano?”, dove l'autore fa un'analisi dettagliata e ragionata della corrispondenza del cibo al nome idolatra, e dell'atteggiamento di un cristiana nei suoi confronti secondo gli insegnamenti dell'apostolo Paolo e l'eredità patristica.

“Il cibo non ci avvicina a Dio: perché se mangiamo, non guadagniamo nulla; se non mangiamo, non perdiamo nulla ”() - questa esortazione dell'apostolo Paolo non è sempre compresa dai nostri contemporanei ortodossi. E di conseguenza compaiono ogni sorta di voci e pregiudizi religiosi, che ci impediscono di vivere veramente secondo il Vangelo e gli insegnamenti patristici.

Dio conceda che nulla nella vita possa oscurare il Golgota, la morte sulla croce del Salvatore e la sua gloriosa risurrezione: questo è ciò per cui dobbiamo lottare in primo luogo. E le parole dell'apostolo "Per i puri, tutto è puro" () dovrebbero aiutarci a circondarci, grazie alla nostra purezza spirituale e morale, in tempo per rilevare ed esporre il vero falso che può davvero danneggiare la nostra coscienza cristiana.

Arciprete Oleg Sknar, Candidato di Teologia, "Ortodossia in Ucraina"

Kashrut è un sistema di regole rituali che determinano se qualcosa è conforme ai requisiti di Halakha, la legge ebraica. Le leggi del kashrut si basano sui comandamenti della Torah, nonché su regole aggiuntive stabilite dalle autorità religiose ebraiche, principalmente nella Mishnah e nella Gemara, che insieme formano il Talmud (Torah orale).

Di solito il termine kashrut" è usato in relazione a una serie di prescrizioni religiose relative al cibo, ma è anche usato in altri aspetti della vita tradizionale - da quello legale (ad esempio, la competenza dei testimoni) a quello domestico (scelta del tessuto) e rituale (tefillin, tzitzit).

Cibo kasher

In diverse comunità ebraiche, le leggi del kashrut possono variare leggermente. Le maggiori differenze esistono nell'osservanza dei divieti pasquali. Le regole del kashrut differiscono anche tra le diverse correnti all'interno del giudaismo, ad esempio, per i credenti in particolare ci sono regole particolarmente rigide, le cosiddette buon kosher(Yiddish גלאַט כּשר - "semplicemente/rigorosamente kosher").

Carne kosher

Animali che vivono sulla terraferma

Solo la carne degli animali che sono contemporaneamente ruminanti (rigorosamente erbivori) e artiodattili (con zoccoli fessi). Questi sono erbivori come mucche, pecore e capre, così come: alci, gazzelle, capre di montagna, giraffe, ecc.

La Torah elenca quattro tipi di animali che hanno solo uno dei due segni di kosher. Questi sono un maiale, un cammello, un irace e una lepre. Questi animali sono vietati per il cibo. Quindi, il maiale non è kosher perché il maiale non rumina, non perché il maiale è più sporco degli altri animali.

Uccelli

La Torah non definisce alcun segno per gli uccelli kosher. Elenca semplicemente l'elenco degli uccelli treef. Tra loro ci sono un'aquila, un gufo, un pellicano. Poiché oggi non è possibile identificare con precisione tutti gli uccelli treef elencati nella Torah, vengono mangiati solo uccelli domestici, che sono tradizionalmente kosher. Questi sono polli, anatre, oche, tacchini e piccioni.

Le uova di uccello devono necessariamente avere estremità diverse: una è più affilata, l'altra è più arrotondata. Le uova di quelle specie di uccelli che hanno le stesse estremità: o entrambe sono affilate o entrambe sono smussate - non puoi mangiare (di solito tali uccelli sono predatori o spazzini). Poiché il consumo di sangue è severamente vietato, le uova che contengono un coagulo di sangue non sono kosher.

Animali biblici il cui nome non è stato stabilito

Il significato dei nomi di alcuni animali menzionati nel Pentateuco in relazione a kashrut non è stato stabilito con precisione dai ricercatori. Tra loro: " anaka» , « summera» , « homet», « tinshemet» , « khargol» , « hagav» , « solam».

Macellazione di bestiame e pollame shechita) e koshering della carne

Le leggi del kashrut si applicano anche al processo di macellazione di un animale. Affinché la carne sia completamente kosher, deve soddisfare diversi requisiti:

Esistono anche leggi speciali per la preparazione rituale di un coltello, con cui verrà macellato un animale: come affilare un coltello, controllare che non vi sia la minima scheggiatura, ecc.; leggi su dove e come tagliare (solo in un movimento e solo la gola nell'area in cui passa l'arteria carotide). La carne di animali adeguatamente macellati la cui salute è stata irrimediabilmente danneggiata non è kosher.

La Torah vieta il consumo di sangue. La carne viene quindi messa a bagno in acqua a temperatura ambiente, quindi adagiata su un apposito salatoio e cosparsa di sale grosso. Il sale assorbe il sangue. Successivamente, la carne viene accuratamente lavata.

Sho (il) cappello di solito studia in una yeshiva per molti anni per acquisire una conoscenza generale della legge ebraica. Poi segue un corso speciale per intagliatori, della durata di circa un anno e culminante con un esame. Solo dopo ottiene il diritto di fare shechita. Le leggi sullo shechit e sul controllo della carcassa di un animale per kosher sono molto numerose e complesse, quindi solo una persona che le ha studiate a fondo e ha ricevuto un diploma adeguato ha il diritto di praticare questo mestiere.

Viene chiamato lo specialista che controlla la carcassa di un animale destinato al cibo mashgiah(ebraico משגיח‎, supervisione). Il mashgiah esamina la carcassa per determinare se ci sono segni di malattia che renderebbero la carne treif. Ci sono altre professioni associate a kashrut, come menaker(Ebraico מנקר ‎) - una persona che pulisce la parte posteriore della carcassa dalle vene proibite per il cibo.

Pesce kosher

"Pesce" in questo caso è un concetto espanso, che include non solo il pesce stesso, ma anche altri animali che vivono nell'acqua. Il pesce, secondo le leggi del kashrut, non è carne, e quindi ad esso non si applicano le regole relative ai prodotti a base di carne. Il pesce è "parve" (dallo yiddish פּאַרעװע, "né latte né carne", "neutro"), cioè può essere utilizzato sia con la carne che con i latticini. Tuttavia, esiste una tradizione di non mangiare pesce con carne.

I pesci kosher, secondo la definizione di kashrut, hanno due caratteristiche obbligatorie: hanno squame e pinne. Le scaglie kosher non sono saldamente attaccate al corpo del pesce e possono essere facilmente rimosse se si passa l'unghia sul pesce. In caso di dubbi sulla presenza di pinne o squame in un pesce, ci sono segni ausiliari: un pesce kosher ha branchie, spina dorsale e deve deporre le uova.

La produzione del miele inizia nel momento in cui le api operaie lasciano l'alveare per raccogliere il nettare o il polline. L'ape raccoglie il nettare in un sacchetto posto sul suo corpo e lo porta all'alveare. Nell'alveare il nettare viene passato da un'ape all'altra, masticato e sputato più volte. Questo forma uno sciroppo denso che contiene più proteine e pochissima umidità. L'ape operaia versa lo sciroppo nella cella del favo e poi lo soffia con le ali. Questo rende lo sciroppo ancora più denso. Ecco come si fa il miele.

Pertanto, nonostante il fatto che, da un punto di vista strettamente scientifico, il nettare sia sottoposto a biotrasformazione enzimatica dai segreti secreti nel gozzo di un'ape mellifera, dal punto di vista del kashrut, il miele è un succo di fiori elaborato da un'ape e quindi è considerato un prodotto di origine vegetale, non animale.

Bevande kasher

Alcune varietà di vodka sono tref, perché contengono additivi del latte (ad esempio la vodka Posolskaya).

Kashrut pasquale

Per i prodotti in confezione di fabbrica, oltre al timbro kashrut, deve essere presente un timbro speciale” Kasher Le Pesach” (“Kosher per Pasqua”).

Chametz

A Pesach puoi non solo usare, ma anche possedere il lievito (chametz).

Esempi di kvas:

Tutti i cereali - frumento, orzo, segale, avena o farro - che sono venuti a contatto con acqua o altri liquidi dovrebbero essere considerati chametz, in quanto potrebbero iniziare a fermentare.
- Alimenti a base di farina: tagliatelle di farina, vermicelli, farina d'avena, pane, torte, biscotti, pasticcini, matzah e piatti a base di matzah non realizzati appositamente per Pesach.
- Prodotti a base di cereali: fiocchi di mais, chicchi di grano soffiato, grano schiacciato, ecc.
Prodotti a base di malto: tutti i prodotti a base di malto e lievito, estratti vegetali, senape e altri condimenti.
Bevande: birra, whisky e altre bevande alcoliche, aceto di malto e cibi in salamoia contenenti aceto di malto, essenze di frutta, glucosio.

In diverse comunità ebraiche, le regole relative al lievito possono differire l'una dall'altra. Quindi, agli Ashkenazim è vietato mangiare e usare il cosiddetto. kitniyot: prodotti contenenti legumi, riso e prodotti simili, come arachidi, ecc. Esistono usanze diverse in relazione a vari oli vegetali, ad esempio oli di soia e di mais.

Opinioni sul significato di kashrut

Benefici del cibo kosher

Secondo questa opinione, il Creatore, che ha creato il mondo, ha dato all'umanità la Legge, secondo la quale si dovrebbe vivere. Sa meglio di chiunque altro ciò che è buono e utile per il benessere spirituale di una persona. Proprio come se un medico somministrasse a un paziente determinate medicine o prescrivesse una dieta, il paziente seguirà le istruzioni del medico senza nemmeno capirne il significato. Il paziente capisce che il medico sa meglio che tipo di trattamento è necessario e prende i farmaci prescritti, anche se non ha idea di come funzionino esattamente.

Tendere alla santità

Secondo questo punto di vista, lo scopo delle leggi del kashrut è quello di inculcare qualità come l'autodisciplina e l'autocontrollo, e di elevare l'atto di mangiare da un livello animale a uno altamente organizzato e consapevole.

Pertanto, le leggi del kashrut fanno parte del sistema dei comandamenti della Torah, adempiendo i quali una persona impara a controllare i propri desideri e passioni e, quindi, cresce spiritualmente.

Conservazione dell'autoidentificazione nazionale

Molte leggi kosher sono progettate per limitare il contatto con i non ebrei. Ad esempio, molti tipi di cibo sono considerati treif solo perché preparati da non ebrei. È vietato anche il vino d'uva prodotto da non ebrei.

Queste leggi "scomode" fungono da barriera, una barriera al contatto, che alla fine può portare al matrimonio con un non ebreo, che è una grave violazione della Torah. Kashrut avvicina anche gli ebrei ovunque si trovino. Quando un ebreo kosher si reca in un'altra città o paese, cercherà lì un rabbino e una comunità dove possa procurarsi cibo kosher. E nella sinagoga, l'ebreo incontra ancora più nuovi amici che condividono le sue opinioni e i suoi valori morali. Pertanto, un ebreo kosher non si troverà mai solo in nessuna città ebraica del mondo.

Quando qualcuno in un ristorante non kosher ordina una bistecca di manzo invece delle braciole di maiale nel tentativo di rimanere "kosher", non rido più di lui. La scelta di quest'uomo potrebbe indicare il suo tentativo di rinunciare al maiale non kosher... Se rifiuta il burro e non diluisce il suo caffè con il latte dopo la carne, rispetto ancora di più quest'uomo, perché ovviamente ricorda il comandamento di Kashrut " NON BOLLIRE IL VITELLO NEL LATTE MADRE "... E se generalmente preferisce il pesce alla carne, vedo in lui una persona che sta seriamente cercando di vivere secondo i comandamenti di Dio

R. Zalman Schachter, "Lo stato della fede ebraica"

valori morali

Secondo questo approccio, lo scopo delle leggi del kashrut è quello di

ridurre al minimo il numero di animali che possono essere abbattuti;
uccidere gli animali nel modo più indolore;
coltivare un'avversione per lo spargimento di sangue.

La crudeltà verso gli animali è espressamente vietata dalla Torah. La caccia e l'uccisione di animali per divertimento sono vietate. Gli animali possono essere uccisi solo per cibo, ricerca medica, ecc. Shechita(macellazione secondo la Torah) - è uno dei metodi più umani per uccidere un animale. Secondo le leggi del kosher, qualsiasi animale ferito non è più kosher. Pertanto, gli animali dovrebbero essere uccisi rapidamente, con un solo colpo, al fine di ridurre al minimo il dolore. Gli strumenti utilizzati dall'intagliatore (coltello, ascia) devono essere affilati. L'animale perde conoscenza in una frazione di secondo.

La Torah proibisce anche il consumo di sangue. Questo spiega le leggi speciali di macellazione, ammollo e salatura della carne, che assicurano l'asportazione del sangue. Così la Torah insegna a non essere crudele.

È sorprendente che nessuno dei vicini di Israele condivida il divieto assoluto dell'uso del sangue. Considerano il sangue come un prodotto alimentare... Il sangue è un simbolo di vita. Secondo le leggi del giudaismo, una persona ha il diritto di mantenere la propria vita mangiando solo una quantità minima di materia vivente ... Una persona non ha il diritto di invadere la "vita" stessa. Pertanto, il sangue - la vita - deve essere simbolicamente "restituito a Dio" - la carne deve essere dissanguata prima della cottura.

Jacob Milgrom, professore all'Università di Berkeley

Obiettività e marchi kashrut

La confezione di un prodotto può avere diversi sigilli di autorità che ne verificano la kosherness. Questo viene fatto per soddisfare tutti i segmenti di mercato.

Da tutto quanto sopra, ne consegue che kashrut è un codice ermeneutico di giudizi soggettivi e non può essere confermato da ricerche di laboratorio oggettive. Pertanto, molti credenti non si affidano alle licenze kosher di dipartimenti governativi come il rabbinato capo in Israele o l'ispettorato kosher dello Stato di New York, o grandi organizzazioni come l'Unione ortodossa, ma preferiscono la licenza di un rabbino a loro noto o venerato nella loro comunità.

Dagli anni '50 esiste un marchio internazionale generalmente accettato per i prodotti alimentari kosher: la lettera "A" in cerchio - a conferma della natura kosher del prodotto. Potrebbero esserci diversi sigilli e marchi sulla confezione. Ciò significa che i produttori si sono preoccupati di ottenere una licenza kashrut in diversi casi per soddisfare tutti i possibili segmenti di mercato. In Israele nel 1977, tutte le principali catene di supermercati eliminarono dai loro scaffali i prodotti non kosher. Nelle forze di difesa israeliane è richiesto solo cibo kosher.

Mercato dei prodotti kosher

Al giorno d'oggi, il mercato dei prodotti kosher è diventato un enorme business. Solo negli Stati Uniti il giro d'affari annuo del mercato è, secondo varie stime, dai 50 ai 150 miliardi di dollari. Secondo la rivista Food Industry News, il mercato dei prodotti kosher si sta attivamente espandendo, conquistando ampi segmenti di consumatori non ebrei.

Secondo la rivista Kosher Today, tra gli 11 milioni di americani che scelgono cibi kosher, solo un milione sono ebrei. I prodotti kosher sono consumati non solo da ebrei devoti, ma anche da altre categorie di consumatori: vegetariani, avventisti del settimo giorno, musulmani, persone con allergie al lattosio o al glutine e molte altre categorie di consumatori.

La rivista Kosher Today ha riferito all'inizio del 2002 che il mercato kosher statunitense stava crescendo a un tasso annuo del 5,9% e quello dei ristoranti kosher di oltre il 10%. Secondo altri rapporti, la crescita del mercato è di circa il 15% all'anno.

Per la prima volta, ho incontrato la domanda "cosa significa" kosher "nei miei anni da studente. A Mosca ho incontrato un piccolo caffè "Cibo kosher". Sapevo che "kosher" aveva qualcosa a che fare con gli ebrei, ma nient'altro. Senza esitare, sono andato a prendere una tazza di caffè. Allo stesso tempo, ha chiesto cosa significa il nome del caffè.

Il significato della parola "kosher"

"Kosher" significa puro cioè utilizzabile. Per gli ebrei, vale a dire coloro che professano l'ebraismo, questo concetto si riferisce ai prodotti utilizzati per il cibo e agli oggetti utilizzati nella vita di tutti i giorni. Prima di tutto, riguarda il cibo. Ecco un esempio di elenco di divieti relativi al kosher:

non si può mangiaresangue;
non posso mangiare esseri viventi predatori e uova di rapaci;
anfibi, rettili, insetti- anche vietato
non tutti i pesci considerato kosher, con solo pinne e squame;
non predatore gli animali sono considerati kosher se sono allo stesso tempo ruminanti e artiodattili;
il maiale non è un alimento kosher.

Il significato pratico del concetto di "kosher"

Perché tante regole? Innanzitutto va detto che queste regole derivano dall'ebraismo e sono religiose. E, in effetti, non sono facili da spiegare. Come mi è stato detto non esistono studi medici inequivocabili che giustifichino la kosherness di alcuni prodotti. Si presume che tali regole limitato il contatto degli ebrei devoti con i non ebrei. Inoltre, questo contribuito al consolidamento della società ebraica. Gli ebrei si aggrappano l'un l'altro e ognuno di loro in qualsiasi città può trovare persone che la pensano allo stesso modo. Inoltre, ho sentito parlare di un gran numero di risposte filosofiche e religiose alla domanda "cosa significa "kosher" e perché è necessario? Ad esempio, non dovresti mangiare il sangue e la carne di animali aggressivi, per non adottare la loro rabbia e molto altro.

Cosa significa "kosher" negli affari

Gli ebrei intraprendenti usano da tempo regole kosher per guadagnare. Un caffè a Mosca ne è un esempio. Se non sbaglio, il giro d'affari annuo del mercato alimentare kosher supera oggi i 100 miliardi di dollari. Esistono organizzazioni speciali che controllano i prodotti per kosher. In Israele, dagli anni '70, la maggior parte delle grandi catene di vendita al dettaglio vende solo prodotti kosher. Dalla storia del proprietario del caffè, sono rimasto colpito. Non ho notato il significato pratico di aderire a una dieta kosher, ma l'aspetto sociale e unificante di queste regole è davvero molto importante.

גלאַט כּשר ‏‎ - "semplicemente/rigorosamente kosher")

Carne kosher

Animali che vivono sulla terraferma

La Torah elenca quattro tipi di animali che hanno solo uno dei due segni di kosher. Questi sono un maiale, un cammello, un irace e una lepre. Questi animali sono vietati per il cibo. Pertanto, il maiale non è kosher perché il maiale non rumina, non perché è "più sporco" di altri animali. Per quanto riguarda gli animali "semi-kosher", vige un divieto particolarmente severo, volto a bilanciare l'eventuale atteggiamento frivolo delle persone nei confronti del divieto della loro carne a causa del "quasi kosher".

Poiché il consumo di sangue è severamente vietato, le uova, nel cui tuorlo è presente un coagulo di sangue, sono uova di mazza. Le uova con sangue nell'albume non vengono necessariamente scartate, ma semplicemente liberate dal sangue e mangiate.

Animali biblici i cui nomi moderni non sono stati stabiliti

Macellazione di bestiame e pollame shechita) e koshering della carne

Le leggi del kashrut si applicano anche al processo di macellazione di un animale. Affinché la carne sia completamente kosher, deve soddisfare diversi requisiti:

Dovrebbe essere utilizzata solo la carne degli animali kosher sopra elencati.
L'animale deve essere macellato in conformità con tutti i requisiti dell'Halacha. Questo processo è chiamato shechita(ebraico שחיטה ‏‎), e un abile intagliatore - sho (il) cappello (ebraico שוחט ‏‎). Secondo Halakha, una delle condizioni necessarie per la shechita kosher è la shechita con un movimento fluido del coltello, che taglia allo stesso tempo gran parte (diametro) della trachea e gran parte dell'esofago. Il movimento irregolare del coltello, il ritardo nel movimento del coltello, la puntura dei tessuti dell'animale con l'estremità affilata del coltello rendono la shechita non kosher e l'animale è proibito per essere mangiato dagli ebrei.

In Svizzera, Svezia, Danimarca e Paesi Bassi, la shechita è vietata dalla legge sul benessere degli animali come metodo disumano di macellazione del bestiame.

Esistono anche leggi speciali per la preparazione rituale di un coltello, con cui verrà macellato un animale: come affilare un coltello, controllare che non vi sia la minima scheggiatura, ecc.; leggi su dove e come tagliare. La carne di animali adeguatamente macellati la cui salute è stata irrimediabilmente danneggiata non è kosher.

Per quanto riguarda il coltello shechita, la sua lama non dovrebbe essere solo molto affilata, ma anche assolutamente liscia: una tale lama penetra meglio nel corpo. Per tale affilatura viene utilizzato un intero set di pietre, da quelle a grana grossa a quelle a grana fine. I coltelli e le pietre usati da un intagliatore costano un sacco di soldi. Solo il processo di affilatura di un coltello può richiedere diverse ore. Il coltello viene controllato facendolo scorrere sull'unghia e se allo stesso tempo si avverte anche la minima tacca, il coltello non è adatto per la shechita. Halakha nota anche che maggiore è il livello di paura del paradiso in una persona, più concentrato controllerà il coltello. Pertanto, c'è l'usanza che l'intagliatore non solo controlli lui stesso il coltello, ma lo consegni anche al rabbino locale per la verifica.

Poiché il lavoro di un intagliatore richiede precisione, una persona anziana o malata non ha il diritto di impegnarsi nella shechita. A questo proposito, in passato, quando la comunità aveva solitamente un solo macellaio, spesso c'erano dissapori tra il rabbino e il macellaio. Ad esempio, se nella comunità arrivava un nuovo giovane rabbino, accadeva che l'anziano e rispettato intagliatore, che di fatto non era più adatto a questo lavoro di responsabilità, si rifiutasse di separarsi da una posizione redditizia e potesse mettere l'intera comunità contro il rabbino. Nel XIX secolo, il rabbino Shlomo Kluger condusse una lotta attiva contro questo fenomeno in Galizia e nei paesi vicini. In una di queste storie, avvenuta a Berdichev nel 1843, fu persino minacciato di morte dai proprietari del locale mattatoio. Ha anche decretato che la comunità doveva avere un fondo pensione per provvedere a un macellaio che non era più in grado di svolgere il suo lavoro.

La Torah vieta il consumo di sangue. Pertanto, la carne viene prima messa a bagno per mezz'ora in acqua a temperatura ambiente per ammorbidirla, quindi cosparsa di sale grosso su tutti i lati e posta su un'apposita tavola inclinata o griglia per un'ora in modo che il sangue possa defluire liberamente dalla carne. Il sale assorbe il sangue. Successivamente, la carne viene accuratamente lavata in tre acque.

Viene chiamato lo specialista che controlla la carcassa di un animale destinato al cibo mashgiah(ebraico משגיח ‏‎, supervisione). Il mashgiah esamina la carcassa per determinare se ci sono segni di malattia (vale a dire l'emofilia) che renderebbero la carne treif. Ci sono altre professioni associate a kashrut, come menaker(Ebraico מנקר ‏‎) - una persona che pulisce la parte posteriore della carcassa dalle vene proibite per il cibo.

Pesce kosher

"Pesce" in questo caso è un concetto espanso che include non solo il pesce stesso, ma anche altri animali che vivono nell'acqua. Il pesce, secondo le leggi del kashrut, non è carne, e quindi ad esso non si applicano le regole relative ai prodotti a base di carne. Il pesce è "parve" (dallo yiddish פּאַרעװע ‏‎ - "né latte, né carne", "neutro"), cioè può essere utilizzato nello stesso pasto sia con carne che con latticini. Tuttavia, è vietato mescolare pesce con carne o latticini in un piatto. Dopo aver mangiato il pesce, devi mangiare qualcosa (ad esempio un pezzo di pane) e qualcosa da bere. Dopodiché, puoi mangiare carne.

I pesci kosher, secondo la definizione di kashrut, hanno due caratteristiche obbligatorie: hanno squame e pinne. Le scaglie kosher non sono saldamente attaccate al corpo del pesce e possono essere facilmente rimosse se si passa l'unghia sul pesce. Si ritiene che tutti i pesci abbiano le pinne. La presenza di squame è il secondo segno obbligatorio, quindi, quando vendono pesce sbucciato, lasciano sempre un pezzo con le squame sopra.

Alcune varietà di vodka sono tref perché contengono additivi del latte (ad esempio la vodka Posolskaya).

Kashrut pasquale

Per i prodotti in confezione di fabbrica, oltre al timbro kashrut, deve essere presente un timbro speciale” Kasher Le Pesach” (“Kosher per Pasqua”).

Chametz

A Pesach puoi non solo usare, ma anche possedere il lievito (chametz).

Esempi di kvas:

Tutti i cereali - frumento, orzo, segale, avena o farro - che sono venuti a contatto con acqua o altri liquidi dovrebbero essere considerati chametz, in quanto potrebbero iniziare a fermentare.
- Alimenti a base di farina: tagliatelle di farina, vermicelli, farina d'avena, pane, torte, biscotti, pasticcini, matzah e piatti a base di matzah non realizzati appositamente per Pesach.
- Prodotti a base di cereali: fiocchi di mais, chicchi di grano soffiato, grano schiacciato, ecc.
Prodotti a base di malto: tutti i prodotti a base di malto e lievito, estratti vegetali, senape e altre salse.
Bevande: birra, whisky e altre bevande alcoliche, aceto di malto e cibi in salamoia contenenti aceto di malto, essenze di frutta, glucosio.

Opinioni sul significato di kashrut

Volontà del Creatore

La legge ebraica considera questo comandamento come "hok" ("legge") - che non ha una spiegazione logica, ma viene eseguito esclusivamente come segno di sottomissione alla volontà di Dio. Le spiegazioni che sono disponibili nella letteratura ebraica (e l'ebraismo in ogni modo possibile accoglie la ricerca anche di un significato nascosto) hanno solo lo scopo di mostrare ancora una volta che è bene che una persona segua la volontà del Creatore anche quando non lo fa vedere un significato ovvio in questo e dare a una persona ulteriore gioia dall'adempimento dei comandamenti. C'è anche un approccio secondo il quale un ebreo, o meglio un ebreo, può sinceramente considerare il maiale gustoso e nutriente, e non mangiarlo solo perché questo tipo di cibo gli è proibito.

Approccio chassidico

Dal punto di vista del chassidismo, il mondo fisico è stato creato dal Creatore per raggiungere la "dimora nei mondi inferiori" - lo stato di unità con il mondo, che, nonostante neghi il Creatore nella sua struttura , alla fine Lo manifesterà. Questa "dimora" è raggiunta dal fatto che ebrei e non ebrei adempiono i comandamenti del Creatore (613 comandamenti per gli ebrei e 7 comandamenti per i non ebrei), utilizzando direttamente la materia del mondo fisico (quindi, la maggior parte dei comandamenti della Torah sono associati a oggetti materiali, e non solo a principi e idee spirituali). Pertanto, collegano la Volontà del Creatore (riflessa nei comandamenti della Torah) - e quindi la Sua Essenza - con la materia fisica.

Critica di kashrut

Obiettività e marchi kashrut

La confezione di un prodotto può avere diversi sigilli di autorità che ne verificano la kosherness. Questo viene fatto per soddisfare tutti i segmenti di mercato.

Da tutto quanto sopra, ne consegue che kashrut è un codice ermeneutico di giudizi soggettivi e non può essere confermato da ricerche di laboratorio oggettive. Pertanto, molti credenti ebrei non fanno affidamento su licenze kosher di dipartimenti governativi come il rabbinato capo di Israele o l'ispettorato Kashrut dello Stato di New York, o grandi organizzazioni come l'Unione ortodossa, ma preferiscono la licenza di un rabbino a loro noto o venerato nella loro comunità .

Potrebbero esserci diversi sigilli e marchi sulla confezione. Ciò significa che i produttori si sono preoccupati di ottenere una licenza kashrut in diversi casi per soddisfare diversi segmenti di mercato. In Israele nel 1977, tutte le principali catene di supermercati hanno rimosso i prodotti non kosher dai loro scaffali. Nelle forze di difesa israeliane è richiesto solo cibo kosher.

Mercato dei prodotti kosher

Sul mercato mondiale sono presenti circa 150.000 tipi di prodotti kosher e questo numero aumenta di circa 2.500 nuovi prodotti ogni anno.

I paesi leader nel mercato dei prodotti kosher sono Stati Uniti, Israele, Francia, Regno Unito e Australia. [ ]

Il volume del mercato russo dei prodotti kosher è di circa 5 milioni di dollari (a luglio 2006). Oltre ai negozi tradizionalmente collegati alle sinagoghe, nel 2002 Kosher LLC ha aperto il primo supermercato di cibo kosher di Mosca in Trifonovskaya Street. [ ]

Organizzazione mondiale per la certificazione kosher OK Certificazione Kosher nel 2010 ha aperto un apposito dipartimento “russo” per lavorare con i paesi dell'ex Unione Sovietica. Per due anni di lavoro, sono stati certificati più di 60 impianti nel territorio della Federazione Russa, dei paesi della CSI e degli Stati baltici. Ad oggi OK Certificazione Kosherè il più [ ] un'organizzazione grande ed esperta nel campo dell'industria alimentare kosher nella Federazione Russa, nei paesi della CSI e negli Stati baltici. [ ]

Incidenti legati a kashrut

Raccontano come gli Hasid sono arrivati \u200b\u200bin paradiso. Lo misero a tavola, iniziarono a servire prelibatezze celesti. E lo Hasid chiede:
- E chi ti controlla per kosher?
- Come chi è? Il Signore Dio Stesso controlla!
- Sai cosa, allora mangerò solo verdure.

La parola "kosher" è diventata recentemente molto popolare tra gli utenti di Internet. Tuttavia, non tutti capiscono cosa significhi questa parola, e la usano più seguendo le tendenze della moda che il senso logico. Inoltre, è entrato in uso non solo l'aggettivo "kosher", ma anche l'avverbio "kosher" e persino il sostantivo "kosher".

Vediamo cosa significa questa parola: kosher?

Origine e significato della parola

La parola "kosher" ci è venuta dalla lingua del popolo ebraico (puoi scoprirlo nell'articolo). Nel giudaismo, praticato dagli ebrei, esiste il termine "kashrut", che significa un insieme di determinate regole e l'ammissibilità di qualcosa dal punto di vista delle scritture ebraiche. In alcuni dialetti, la parola "kashrut" suona in modo leggermente diverso, ad esempio "kosher". A cosa si applica questo termine?

Uso della parola

In origine, la parola si riferiva al cibo degli ebrei. Kosher significa che è lecito mangiare. Ad esempio, secondo il kashrut, il manzo o il pollame sono kosher, ma il maiale no. Un altro segno di carne kosher è che solo una persona speciale di professione può uccidere un animale, ma se così non fosse, la carne non è più kosher.

Se guardi più in profondità, oltre al cibo, questo termine può essere applicato all'abbigliamento, all'aspetto, al comportamento e così via. È questo significato che ha guadagnato ampia popolarità nel mondo moderno. Kosher nel gergo di Internet significa che è permesso, rispetta le regole. Inoltre, la parola kosher nel gergo giovanile è diventata sinonimo di alla moda, buono (esempio: ha un'auto kosher).